Während dieser Text hier entsteht, kämpfen im fernen Japan
die dem Tode geweihten Helfer ihren verzweifelten Kampf
gegen den unerbittlichen Fortgang der Selbst-Zerstörung
des dritten Reaktorkerns von Fukushima. Zum zweiten Mal
werden die japanischen Inseln von jenem Unheil erschüttert,
mit dem die Atom-Energie sozusagen die Bühne der Geschichte
betreten hatte. Damals war die Bombe über Hiroshima und
Nagasaki abgeworfen worden, kam wörtlich „von oben herab“,
über die schutzlose Bevölkerung. Dieses Mal war sie bereits
vor Ort gestanden, sie musste nur noch gezündet werden,
sich selbst entzünden. Die Japaner selbst haben sie dort
hingestellt, niemand hat sie ihnen aufgezwungen.
Die Japaner? Was sollte das für einen Sinn haben? Sich selbst
die Waffen der Zerstörung ihres Lebens und ihrer Lebensgrundlagen
bereit zu stellen? Nein, das war nicht der Sinn gewesen,
weshalb die Japaner den Reaktor aufgestellt hatten. Der
Sinn war im Gegenteil, Produktivität, Leben, Wohlstand,
Fortschritt zu schaffen, mit dem Strom, den der Reaktor,
alle Reaktoren, 60 an der Zahl, herstellen sollten. Die
Atomphysik – die gefeierte Königin der Wissenschaften
– hatte Schach gespielt. Dass diese Technologie so gefährlich
sein kann, das „wusste niemand“!
Wirklich nicht? War man nicht gewarnt – durch den nicht
weniger verheerenden „Unfall“ von Tschernobyl? Nein, das
waren ja „die Russen“ gewesen, die konnten die Technologie
ja nicht beherrschen. Und Harrisburg? War das auch in
Russland? Nein! „Man“ wusste, was geschehen könnte – und
trotzdem? Es ist sinnlos, zu fragen, warum, solange es
das „trotzdem“ gibt.
Vielleicht sollten wir nicht fragen, warum haben die Japaner
das gemacht? Bei uns gibt es ebenso genügend Macher, die
„weiter so“ fordern, ohne dass sie Japaner wären. Worin
liegt der Sinn dieses unbeirrten und unbeirrbaren „weiter
so!“? Nicht nur in der Atomfrage, in der Frage der Regelung
der Finanzmärkte ebenso wie in der der Armut, des Hungers,
der Krankheiten, der Kriege.
Im März 2006 hatten sich Psychotherapeuten aller Richtungen
und Schulen in Bonn versammelt, um ihr „Unbehagen“ über
die Verdrängung der Frage nach dem Sinn zu artikulieren,
und zwar der Verdrängung innerhalb der „(Psychotherapie-)Kultur“.
Im Einladungstext zu dieser Versammlung hieß es sinngemäß:
Wir beobachten in der Psychotherapie eine Verengung des
Denkens auf naturwissenschaftlich orientierte Ansätze.
Sinnverstehende, einem humanistischen Menschenbild verpflichtete
psychotherapeutische Traditionen haben hierin keinen Platz.
Sie sollen inhaltlich, politisch und ökonomisch verdrängt
und ausgegrenzt werden.
[i]
Damit ist eigentlich schon alles gesagt: Verdrängung der
Frage nach dem Sinn – das ist tatsächlich der „Sinn“ dieser
Verdrängung sinnverstehender psychotherapeutischer Verfahren
(und Traditionen). Diese Frage nach dem Sinn soll nicht
mehr gestellt werden. Naturwissenschaften stellen diese
Frage nicht. Die Übertragung der naturwissenschaftlichen
Sichtweise, ihres methodologischen Vorgehens, ihrer Ergebnisse
auf Psychotherapie führt deshalb zum Ausschluss der Sinnfrage.
Ist das der „Sinn“ der naturwissenschaftlichen Verfahren?
Zunächst: die Erklärung des Psychischen durch naturwissenschaftlich
erfassbare Prozesse i.S. der Neurophysiologie ist ein
– erkenntnistheoretisch – unsinniges Projekt. Biologie
und Psychologie sind zwei verschiedene „Sprachspiele“
– wie Habermas (2005, 170) zutreffend festhält. Sie konstruieren
unterschiedliche Gegenstände mit unterschiedlichen Methoden.
Das Psychische: das Erleben, Verhalten, Denken, Fühlen,
Wollen usw. des (menschlichen) Subjekts ist nicht auf
die Ebene biologischer, neurophysiologischer Prozesse
zu reduzieren. Es ist dort nicht abbildbar, nicht wiederzufinden
(Bruder-Bezzel &
Bruder 2004). Keineswegs ist in Frage zu stellen,
dass dem Psychischen biologische Prozesse parallel laufen.
Nur: die Vorstellung, die biologischen seien die Erklärung
der psychischen ist vollkommen naiv.
I. Biologie und Psychologie: zwei verschiedene „Sprachspiele“
Wie stellt sich der Gegenstand der beiden Wissenschaftsbereiche
dar? Auf der Ebene der Biologie, der Neurophysiologie
führt Manfred Velden (2005) überzeugend vor Augen, dass
allein die dort zu erwartenden Zahlengrößen möglicher
Beziehungen nicht gestatten, ein Verständnis selbst der
Hirnfunktionen zu erwarten – „auch in 1000 Jahren nicht“
– wie John Eccles (1993) von ihm zitiert wird. Milliarden
von Synapsen, von denen jede tausende von möglichen Verbindungen
zu anderen besitzen, in denen Information auf vielfältige,
nicht eindeutige Weise transportiert werden, lassen bereits
von der Seite der Biologie die Erforschung scheitern.
Versuche, Psychisches evolutionsbiologisch zu erklären,
seien eher als „adaptive storytelling“ (Rose, Lewontin
& Kamin, 1984) einzuschätzen.
Hinzu kommt, dass die Methoden der Naturwissenschaften:
die (ver)objektivierende (externe) Beobachtung – nicht
übertragbar ist auf das subjektive Erleben, Denken, Fühlen,
Wollen, nicht einmal auf das Verhalten von (menschlichen)
Individuen. Es gibt im psychischen keine allgemein gültigen
„Gesetze“ (des Verhaltens usw), denn dieses ist höchst
individuell, ständigem Wandel unterworfen, der vor allem
kulturell und gesellschaftlich bedingt ist. Was es dort
gibt, sind „Normen“, Vereinbarungen, Übereinkünfte – wenngleich
sie dem einzelnen oft nicht als Übereinkünfte erscheinen,
weil er an ihrem Zustandekommen nicht beteiligt gewesen
war, sondern als Faktizität, oder Zwang, oder gar Gewalt.
Die Versuche innerhalb der Psychologie, den naturwissenschaftlichen
Charakter ihrer Disziplin zu sichern, scheitern am Gegenstand:
der fehlenden Allgemeingültigkeit der „Subjektivität“.
Mangelnde Reflexion dieses Fehlens, mangelnde Reflexion
des Charakters des Gegenstands der Psychologie, führt,
wie Velden zeigt, zu einer trial & error Haltung:
Korrelationen zwischen Phänomenen zu berechnen, bzw. deren
Signifikanz, ohne Sinn (und Verstand). Rozeboom (1960,
S. 417) diagnostizierte “fundamentales Missverstehen des
Wesens rationalen Schließens“, d.h. mit Instrumenten zu
arbeiten, die naturwissenschaftlich völlig unbrauchbar
sind: die wichtigste Fehlerquelle liegt bereits darin,
dass übersehen wird, dass die Höhe der Signifikanz von
der Größe der Stichprobe abhängig ist.
Das Gleiche gilt für die Übernahme von Modellen und Theorien
aus den Naturwissenschaften. Diese können in die Psychologie
lediglich in metaphorischem Sinne übertragen werden, d.h.
wieder: in einem Prozess diskursiver Verständigung eingebracht,
(wo sie – wiederum diskursiv vermittelte – Wirkung entfalten
können). Naturwissenschaftliche Erklärungen im Bereich
der Psychologie haben den Charakter von Metaphern, von
als-ob-Vergleichen, die in der Interaktion mit anderen
erst als brauchbar angenommen werden (können) oder verworfen.
Das Argument der unermesslichen Zahl von möglichen Zusammenhängen
auf der biologischen Ebene gilt gewiss auch – in vergleichbarem
Ausmaß – auf der Ebene des Psychischen. Nur gibt dies
keine Grundlage für die leichtere Herstellung von Beziehungen
zwischen Biologie und Psychologie ab. Auf der Ebene des
Psychischen wird allerdings das Problem nicht brisant,
weil wir dort Möglichkeiten (entwickelt) haben, damit
umzugehen, die wir auf der biologischen Ebene, auf der
Ebene der Synapsen prinzipiell nicht haben: die Möglichkeit
der Verständigung zwischen Meinungen, Hypothesen, Interpretationen,
den Austausch von Äußerungen, Sätzen, Satzformationen,
Diskursen und Diskursarten, Intuition und Empathie im
Alltag – eben die diskursive Verständigung über Sinnfragen,
deren Austausch – statt der verobjektivierenden Formulierung
experimentell überprüfbarer Sachverhalte, bzw. Hypothesen.
Auf der Ebene der jeweiligen Wissenschaften – im Unterschied
zu deren Gegenstandsbereichen – finden wir diese Dimension
des Sinns: der Interpretation und Deutung, der diskursiven
Verständigung, und zwar im Austausch von Forschungsergebnissen,
selbst in den Naturwissenschaften. Knorr-Cetina geht sogar
soweit, diese als Gegenstands-konstituierend anzunehmen.
Das würde bedeuten: die Verdrängung der Fragen nach dem
Sinn, die Verdrängung der Gegenstands-konstituierenden
Rolle des Diskurses ist auch in den Naturwissenschaften
eine tatsächliche Verdrängung.
Die Übertragung der Naturwissenschaften (naturwissenschaftlichen
Verfahren wie Orientierung) auf die Psychotherapie führt
also in doppelter Weise zur Verdrängung dessen, was die
Wissenschaft konstituiert, ihren Gegenstand wie ihre Methoden,
zum Ausschluss der Sinnfrage.
II. Die kausal-deterministische Sichtweise verstellt
den Blick auf die psychologischen Zusammenhänge
Was aber sind in der Psychotherapie naturwissenschaftliche,
naturwissenschaftlich orientierte Verfahren? Verhaltenstherapie?
Sicher nicht, wenngleich diese den Anspruch haben mag,
naturwissenschaftlich zu sein. Pillen? Natürlich ist das
Geben (und Nehmen) von Pillen ein sozialpsychologischer
Vorgang, eingebettet in die Beziehung zwischen Arzt und
Patient und damit der Deutung und der (Miß)verständnisse
des Sinns offen – ebenso wie in der Verhaltenstherapie.
Aber aus einer naturwissenschaftlich orientierten Haltung
heraus wird diese Beziehung ausgeblendet. Die Wirkung
wird der Pille selbst zugeschrieben, die – als Ergebnis
der Anwendung naturwissenschaftlicher Forschung – in einen
ebenso naturwissenschaftlich gedachten (erforscht gedachten)
Zusammenhang des Organismus eingreift. Andere Verfahren,
chirurgische z.B. wie Operieren berühren Psychotherapie
nur am Rande.
Es ist die kausal-deterministische Sichtweise der naturwissenschaftlichen
Orientierung, die den Blick auf die (sozial)psychologischen
Zusammenhänge verstellt – nicht nur des Gebens und der
Wirkung der Pille: der Arzt, der Pillen bei „Depression“
verschreibt, reflektiert (meist) nicht, dass er dies innerhalb
einer Beziehung tut, in der die Frage nach Sinn und Bedeutung
des Tuns eine Rolle spielt und dass hinter dem Leiden
des Patienten ebenso eine Bedeutung, ein Sinn steckt,
– sondern die kausal-deterministische Sichtweise verstellt
damit zugleich den Blick auch auf die therapeutische Wirkung
der Beziehung, des Gesprächs – nicht nur in der Psychotherapie.
Auch in der Psychotherapie ist das Gespräch, genauer:
das Sprechen des Patienten in Anwesenheit des Therapeuten,
das Zentrum der heilsamen Beziehung. Das Besondere des
psychotherapeutischen Gesprächs besteht nach Jürgen
Hardt und Mathias Hebebrand (2006) im
„Überschreiten“ des alltäglichen Umgangs mit psychischem
Leiden, es ist die „regelhafte Übersetzung“ des Alltagsverstehens
der seelischen Störung. Deshalb kann Velden auch von einer
Dehumanisierung des Menschenbildes (S. 125) in der Folge
der kausal-deterministischen Sichtweise der in der Psychologie
sprechen. Man könnte nun dies als (bloßen) Effekt dieser
Verdrängung der „humanistischen“ Psychotherapien sehen.
Aber man tut nicht Unrecht, wenn man diese Verdrängung
in einen größeren Zusammenhang stellt.
III. Die Rolle der Medien und der Pharma-Industrie
Sicher: nicht nur die Ärzte, die Patienten selbst haben
die Frage nach dem Sinn (ihrer Beschwerden) selbst bereits
verdrängt, kommen ebenfalls mit einem anderen Bewusstsein,
wenn sie nach der Pille fragen. Sie gehen lieber und lange
Zeit zum Arzt, bevor sie sich zur Psychotherapie bereit
finden. Und jeder Therapeut kann ein Lied davon singen,
wie schwierig es ist, die Patienten wieder von den Pillen
herunter zu bekommen.
Die Vormachtstellung der naturwissenschaftlichen Orientierung
ist also nicht nur durch die Ärzte den Patienten nahegebracht,
sondern sie ist ein Phänomen des allgemein verbreiteten
Denkens. Insofern gehen naturwissenschaftlich orientierte
Psychotherapie und Erwartung der Patienten konform. Woher
diese Konformität?
Aus allen Kanälen aller Medien schallt sie uns entgegen:
die Sinnfrage sei unsinnig, es gehe vielmehr darum, das
richtige Mittel, die richtige Behandlung gegen die Krankheit
einzusetzen. Es sei „unsinnig, nach der Mutter, der Geschichte,
der Vergangenheit zu fragen“, ebenso unsinnig sei es,
nach den gegenwärtigen Verhältnissen der Beziehung, der
Arbeit des gesellschaftlichen Zusammenhalts zu fragen
(wie Borwin Bandelow, Psychiater in Göttingen in einem
Bericht in der taz vom 25.11.05, S. 18 über den Kongress
der Deutschen Gesellschaft für Psychiatrie, Psychotherapie
und Nervenheilkunde „DGPNN“ in Berlin zitiert wurde).
Es komme darauf an, die Mechanismen und Funktionsweise
des – seelenlosen – Körpers, einzelner Organe, bzw. des
Gehirns zu kennen und dann das richtige Mittel einzusetzen.
Dass es uns aus allen Kanälen entgegen dröhnt, erzeugt diese
(gesellschaftliche) Konformität. Die Interessen, die dahinter
stecken, denen die Medien das Sprachrohr geben, sind die
der Industrie, in aller erster Linie der Pharma-Industrie:
die Vertreter der Pharma-Konzerne saßen bei allen Besprechungen
der Gesundheitsreform mit am Tisch.
Dass die Pharma-Industrie ein Interesse daran hat, ihre
Produkte zu verkaufen und nicht Psychotherapie befördert,
die solche Produkte nicht braucht, ist einleuchtend. Dass
die Medien sich dafür zur Verfügung stellen, ist schon
weniger einsichtig, aber inzwischen reichlich bekannt
(Bourdieu 1996, Chomsky 2002). Die Medien sind ja nicht
das, wofür sie sich ausgeben und wofür wir sie halten:
sie informieren uns nicht unabhängig, sondern im Interesse
derer, über die sie berichten (zu informieren vorgeben).
Sie sind deren Botschafter, die bei uns für diese werben
und das können sie nur, wenn sie ihre Unabhängigkeit demonstrativ
behaupten. Sie betreiben Werbung für die Pharma-Industrie,
nicht nur indem sie direkt für deren Produkte werben,
sondern zugleich indirekt durch ihre Berichterstattung
über Krankheit und Gesundheit, Medizin und Heilung, indem
sie die naturwissenschaftlichen (oder Pseudo- naturwissenschaftlichen)
Erklärungen verbreiten und so den allgemeinen Konsens
über Sinn und Naturwissenschaft herstellen.
Mit naturwissenschaftlichen Argumenten sind die ökonomischen
Interessen der Industrie, vor allem der Pharma-Industrie
besser zu vertreten als mit humanwissenschaftlichen. Das
naturwissenschaftliche Denken ermöglicht, Erfolgsnachrichten
zu verkünden. Es fasziniert, indem es den Wirkmechanismus
(der Pille) plausibel zu „erklären“ vermag und gleichzeitig
den Humanwissenschaften den Boden zu entziehen versucht:
indem es durch die (Berichte über die) Forschung in Genetik,
Neurowissenschaften usw. den Menschen als nichts anderes
erscheinen lässt, als ein nach naturwissenschaftlichen
Gesetzen funktionierendes Labor, oder Computer. Noch vor
unserem subjektiven Entschluss, etwas zu tun, habe das
Hirn sich bereits dafür entschieden (Libet, Gleason, Wright
& Perl 1983; Roth 2003). Wenn wir diese Hirnaktivität
selbst (direkt) beeinflussen – was die Naturwissenschaft
als Möglichkeit verspricht – brauchst Du Dir keine überflüssigen
Gedanken zu machen, kannst Du Dir die Frage nach dem Sinn
der Symptome sparen, die Frage nach ihrer Bedeutung, nach
Deiner Biographie und Deinen Plänen und (Zukunfts-) Ängsten.
Das ist sogar das Entscheidende: die Behauptung, alles naturwissenschaftlich erklären zu
können – natürlich mit dem Versprechen, diese Erklärung
unmittelbar oder in nächster Zukunft therapeutisch umsetzen
zu können: der Speck, mit dem man die Mäuse fangen möchte.
IV. Störungsspezifische Behandlung und Fallpauschale
Diese „Botschaft“ erreicht uns, wirkt sich aus auf das Bewusstsein
der Bevölkerung, geht in die Gesetzgebung (zur Gesundheitsreform)
ein, selbst in das Denken der Therapeuten. Auch über die
Therapeuten wird die naturwissenschaftliche Orientierung
in die Psychotherapie eingeführt. Die Therapeuten versprechen
sich von dieser Forschung eine – naturwissenschaftliche
– Bestätigung ihrer Konzepte. Eine Auswirkung auf ihre
Verfahren ist wohl eher nicht zu erwarten: wohl kein Therapeut
wird sich „direkt“ an die Hirnströme seiner Patienten
anschließen
[ii]
, er wird wohl nicht auf die Vermittlung
von Sprache und Deutung verzichten wollen. Aber indirekt
wird die naturwissenschaftliche Orientierung auch über
diesen Weg eingeführt.
Wenngleich die Argumente gegen die naturwissenschaftliche
Orientierung in den Humanwissenschaften bekannt und nicht
neu sind – Habermas fühlt sich „ins 19. Jhd. zurückversetzt“
(2005, S. 155), zwingen die Neurowissenschaften die Therapeuten
trotzdem, sich mit ihren Versprechungen und Behauptungen
auseinanderzusetzen. Diese Auseinandersetzung können die
Therapeuten nicht leisten – als Laien auf dem Gebiet.
Sie nimmt ihnen gleichwohl die Zeit und Kraft für ihre
eigentlichen Aufgaben, lenkt sie von ihren Problemen ab.
Eine besonders problematische Auswirkung im Bereich der
Diagnostik ist die damit verbundene Möglichkeit, die Vergütung
durch die Kasse - über die „störungsspezifische“ Diagnose-Ziffer
- an eine sogen. „Fallpauschale“ zu koppeln, d.h. die
Höhe der Vergütung von Art und Menge der tatsächlich erbrachten
Leistung zu entkoppeln. Diese Möglichkeit wird seit 1996
zur Vergütung einzelner definierter medizinischer Leistungen
– beispielsweise Blinddarm- und andere Operationen - in
Krankenhäusern angewendet. Der Fallpauschalen-Katalog 2009
[iii]
umfasst aber auch psychische
„Krankheiten“ und „Störungen“: „Geriatrische frührehabilitative
Komplexbehandlung bei psychischen Krankheiten und Störungen“;
„Psychiatrische Behandlung“; „Schizophrene, wahnhafte
und akut psychotische Störungen“; „Schwere affektive Störungen,
Angststörungen oder andere affektive und somatoforme Störungen“;
„Ess-, Zwangs- und Persönlichkeitsstörungen und akute
psychische Reaktionen oder psychische Störungen in der
Kindheit“; „Alkohol-
und Drogengebrauch und alkohol- und drogeninduzierte psychische
Störungen“.
Die „Fallpauschale“ ist das Projekt, das Psychotherapie zentral betreffen wird, und zwar durch
den unmittelbaren Zusammenhang, der zwischen Krankheitsbild,
Symptom einerseits und Behandlungsart und Dauer andererseits
behauptet wird.
Dieser Zusammenhang ist nicht zwingend, im Gegenteil: die
naturwissenschaftliche Orientierung führt zur Annahme
eines solchen Zusammenhangs, z.B. mit der Vorstellung,
Angstkrankheiten seien am effektivsten mit dieser, Depressionen
dagegen mit einer anderen ganz bestimmten Therapie-Form,
mit bestimmter Stundenzahl und Frequenz, entsprechend
den Vorgaben eines Manuals zu behandeln, usw. (s. Frohburg
2006)
Diesem Denken versuchten die Psychoanalytiker mit der Unterscheidung
von symptomatischer und psychodynamischer Diagnostik zu
begegnen, aber wie wir am Beispiel des Nachgebens der
DGPT, aus Rücksicht auf den Datenschutz eine einheitliche
Diagnose(ziffer) für alle Störungsformen zu verwenden
(F 48.9) sehen, befindet sich dieser Widerspruch bereits
auf dem Rückzug.
Diagnostik ist – jedenfalls innerhalb der Psychotherapie
– gewiss kein naturwissenschaftliches Verfahren, sondern
eine – soziale – Entscheidung, auf einem Kontinuum von
Verhaltens- und Erlebensdimensionen einen qualitativen
Schnitt einzuführen, der die beiden Hälften des Kontinuums
in zwei qualitativ unterschiedene Klassen von Symptomen
aufteilt.
Die Fallpauschale wird die Psychotherapie mehr verändern,
als alles andere, weil sie in die Psychotherapie selbst
eingreift, vermittelt über den zur („Störungsspezifischen“)
Diagnostik verpflichteten Therapeuten. Die Symptomorientierung
wird gestärkt, ein verengtes Bild von Heilung und psychischer
Gesundheit befördert. Es werden alle entscheidenden Dimensionen
der therapeutischen Haltung über Bord geworfen durch die
Fokussierung auf das Symptom, die Haltung des Therapeuten
wird gezielter, dem Erzählen des Patienten wird nicht
mehr der zu seiner Entfaltung notwendige Raum gegeben,
die Freiheit von Assoziieren und frei-schwebender Aufmerksamkeit
wird zerstört.
Die Fokussierung auf die „sogen. „Störung“ ist die Kehrseite
der Propagierung einer „verfahrensübergreifenden“ Psychotherapie
– hinter der sich doch wieder nur der „imperialistische“
Anspruch einer einzigen Therapieform verbirgt, die sich
als die alleinige „wissenschaftliche“, weil empirisch
überprüfte darzustellen versucht: die Verhaltenstherapie.
So Schulte, der „jede empirisch geprüfte Form von Psychotherapie
zur Verhaltenstherapie“ erklärte (zit.n. Kächele &
Strauß 2008, S. 409f.), oder Linden, der 2007 vorgeschlagen
hatte, der Verhaltenstherapie überhaupt das Etikett „evidenzbasierte
Therapie“ zu reservieren (S. 149).
Diesem Ansinnen widerspricht zwar das im Auftrag
des Bundesministeriums für Gesundheit erstellte „Forschungsgutachten
zur Ausbildung von Psychologischen PsychotherapeutInnen
und Kinder- und JugendlichenpsychotherapeutInnen“: „Ohne
eine Berücksichtigung der unterschiedlichen wissenschaftstheoretischen
und –methodischen Hintergründe der verschiedenen Verfahren
und des jahrzehntelang erworbenen Erfahrungswissens in
einem spezifischen Verfahren kann eine Übernahme verfahrensfremder
Bausteine allerdings zu einem Professionalisierungsverlust
führen“ (Strauß et al. 2009, S. 371).
Damit wird aber zugleich die (an sich sinnvolle)
Verlegung der Ausbildung an die Universitäten problematisiert,
denn diese würde - angesichts der ungleichen Repräsentanz
der unterschiedlichen Verfahren an den Universitäten,
speziell der massiven Überrepräsentiertheit der Verhaltenstherapie
und der entsprechenden Unterrepräsentiertheit der Psychoanalyse
– von anderen Verfahren ganz zu schweigen – die universitäre
Ausbildung unter dem Etikett einer „verfahrensübergreifenden“
Ausbildung auf eine Ausbildung in Verhaltenstherapie reduzieren.
Diese Tendenz ist bereits in dem Modellvorhaben der Techniker
Krankenkasse „Qualitätsmonitoring in der ambulanten Psychotherapie“
realisiert, in dem die innerhalb der Verhaltenstherapie
entwickelten Qualitätsmerkmale und -Kriterien in die Überprüfung
der Qualität der anderen Therapieverfahren übernommen
werden. (s. Sasse 2010).
Andererseits entspricht dieser „Imperialismus“
durchaus vorhandenen Anforderungen an die Psychotherapie,
und zwar solchen, die aus der in der Folge der „Gesundheitsreformen“
entstandenen „Gesundheitswirtschaft“ kommen, wie Jürgen
Hardt und Ulrich Müller (2009) darlegen:
dort in der Gesundheitswirtschaft gehe es nicht mehr darum,
Kranke zu versorgen und zu behandeln, Mitmenschen, die
Hilfe und Unterstützung brauchen, sondern dort „wird das
Produkt Gesundheit hergestellt, verwaltet und gehandelt,
um es für möglichst alle kostengünstig auf dem Markt bereit
zu halten“ (S. 275). Die Behandlungsrealität ist dem System
(der „Gesundheitswirtschaft) in ihrer Sinnhaltigkeit fremd
(S. 274). Aber: dieses „gibt alleine die Logik des Denkens
vor, sie entwickelt die Sprache, der sich auch die Therapeuten
bedienen müssen, […] Zugleich werden im aufgezwungenen
Gebrauch der administrativ/ökonomischen Sprache das Denken
der Therapeuten und somit langfristig auch die Behandlungspraxis
verformt“ (S. 274).
Das Symptom, auf das sich die „störungsspezifische Diagnostik
stürzt, ist aber erst nur die Eintrittskarte, die der
Patient vorweist und die „Symptomfreiheit“ tritt häufig
relativ bald in der Therapie ein, wenn der Patient genügend
Vertrauen gefunden hat, das Symptom fallen lassen zu können
und sich dem zuzuwenden, was er, auch mit Hilfe des Symptoms,
verdrängt hatte, was ihn aber grundlegend belastet. Folgte
man der Symptom-orientierten Diagnostik, so wäre dann
die Therapie zu Ende, wenn sie beginnen sollte. Vom Therapeuten
als Diagnostiker und Behandler wird ein Wissen verlangt,
das er gar nicht hat. Denn Therapie, psychoanalytische
zumal, ist ein – begleiteter – Weg ins Ungewisse, Unbewusste.
Vor diesem Weg haben viele Patienten Angst. Deshalb klammern
sie sich an ihre Symptome und deshalb greifen sie zur
Pille, die verspricht die Symptome zum Verschwinden zu
bringen – ohne die Gefahr, das dunkle Ungewisse sichtbar
werden zu lassen. Daher die naturwissenschaftliche Orientierung,
die in der Pille sich materialisiert und die dem Therapeuten
das Wissen zuschreibt, dass alles in seinen kontrollierbaren
Grenzen gehalten werden kann – der Weg, die Frage nach
dem Sinn der Symptome nicht stellen zu müssen.
V. Die Allianz von Psychoanalyse und Neurowissenschaften
in der Negation der Willensfreiheit
Wir können darin eine gesellschaftlich allgemeine Haltung
erkennen, nach dem Sinn dessen, was wir tun, was uns begegnet
und widerfährt, nicht zu fragen. Ist diese Haltung nicht
„konsequent“, angesichts der herrschenden Unsinnigkeit
eines immer größeren Teils unseres Lebens, seiner gesellschaftlichen
Regelung? Ist es nicht unsinnig, dass immer mehr Menschen
keine Arbeit finden, von der sie leben können und gleichzeitig
die Arbeitszeit verlängert wird? Ist es nicht unsinnig,
dass immer mehr gesellschaftlicher Reichtum vergeudet
wird, in Produkten, an die wir zwar gewöhnt sind, deren
Wert aber immer mehr lediglich in ihrer Neuheit besteht,
während auf der globalisierten Erde täglich Millionen
an Hunger sterben müssen?
An diesem Unsinn, dieser Sinnlosigkeit nicht zu verzweifeln,
erfordert ungeheure Energien an Verdrängung, um die Sinnfrage
nicht aufkommen zu lassen. An dieser Verdrängung arbeiten
die Medien und PR-Agenturen, die gleichzeitig das Geschäft
der Unternehmen, der Pharmaindustrie besorgen, die uns
die Mittel der Verdrängung zur Verfügung stellen.
Die Wirkung dieser ihrer Reklame für die naturwissenschaftliche
„Therapie“, für die Pillenindustrie, die Pharmakonzerne
geht also über den unmittelbaren – behaupteten – Zusammenhang
von Naturwissenschaft und Therapie hinaus. Und dies nicht
als „Neben“wirkung, sondern als durchaus beabsichtigte
wenn man bedenkt, dass die Feier der Erfolge der Naturwissenschaften,
der Gehirnforschung, der Genetik, sich vornehmlich dem
Bereich von Willens- und Entscheidungsfreiheit zuwendet
(Möhlenkamp 2008), dass pseudophilosophische Diskussionen
vom Zaun gebrochen werden, mit der triumphalistischen
Botschaft: “die Willensfreiheit habe keine naturwissenschaftliche
Erklärung“.
„Schlecht für die Naturwissenschaften“ – müssten wir sagen,
könnten wir sagen, wenn wir cool genug blieben, Naturwissenschaft
als lediglich ein anderes Sprachspiel zur Kenntnis zu
nehmen und nicht als eine „grundlegendere“ Wissenschaft,
eine, die die Psychologie fundieren würde.
Sprachspiele haben es an sich, dass nicht das eine dem anderen
übergeordnet werden kann (aus epistemologischer Perspektive;
s. Lyotard 1983) – dass es vielmehr eine Frage der Hegemonie,
des hegemonialen Anspruchs ist, wenn ein Sprachspiel das
andere dominieren möchte, wie das gegenwärtig mit dem
Anspruch der Biologie oder Neurowissenschaften der Fall
ist, Probleme der Psychologie, der Psychotherapie, der
Philosophie zu lösen, Antworten geben zu können. Manfred
Velden spricht deshalb von „Biologismus“ als spekulativer
Deutung biologischer Ergebnisse, die diese zu einem Weltbild
überhöht, das die Biologie lediglich als Grundlage benützt
für ihren Angriff auf die Willensfreiheit (Velden, S.
142 ff).
Und die Philosophen antworten auf diese Herausforderung
mit der Unterscheidung zwischen dem „Raum der Gründe“
und dem der Ursachen (Sellars, 1997). Die Frage nach den
Gründen verbiete einen Determinismus, den die Frage nach
den Ursachen durchaus erlaube. Der Handelnde sei dann
frei, wenn er wolle, was er als Ergebnis seiner Überlegung
für richtig halte, hält Habermas fest. Als Unfreiheit
erfahren wir nur einen von außen auferlegten Zwang, der
uns nötigt, anders zu handeln, als wir nach eigener Einsicht
handeln wollen.
Indem Habermas an dem Unterschied (der Erfahrung) von Unfreiheit
gegenüber Freiheit festhält und diesen Unterschied auf
das Vorhandensein bzw. Fehlen eines „von außen auferlegten
Zwangs“ zurück bindet, also auf Unterschiede im „außen“,
weist er die neurobiologische Widerlegung der Willensfreiheit
zurück. Aber der philosophische Rekurs auf die „Erfahrung“,
mit der Habermas gegen die Neurobiologen argumentiert,
reicht allerdings nicht aus. Dieser kann dem Argument
der „Selbsttäuschung“ nicht begegnen, mit dem die Biologisten
die („Erfahrung“ der) „Willensfreiheit“ „widerlegen“.
Denn: Wir erfahren auch einen „inneren“ Zwang als Unfreiheit,
und wir erleben nicht jeden äußeren Zwang als Zwang, Beschränkung
unserer Freiheit.
Die philosophische Stoßrichtung gegen den neurobiologischen
Reduktionismus wird von der „Erfahrung“ nicht bestätigt;
die „Erfahrung“ ist kein Argument gegen die Neurowissenschaften,
im Gegenteil, die Neurowissenschaftler drehen das Argument
der Philosophen einfach um. Sie bestreiten: den Status
des Bewusstseins als unabhängig – von Kräften „Jenseits
des Bewusstseins“. Die philosophische Kritik stellt sich
selbst ein Bein mit ihrem Rekurs auf die „Erfahrung“,
sie bereitet dem Biologismus selbst den Weg, indem sie
diese Dimension „Jenseits des Bewusstseins“ den Biologisten
überlässt.
„Jenseits des Bewusstseins“: das Feld der Psychoanalyse:
das „Unbewusste“. Die philosophische Kritik meint ohne
die Dimension des Unbewussten auszukommen, versucht „mit
dem Rücken zum Unbewussten voranzuschreiten“ (Foucault
1966/1971, S. 477).
Im Gegensatz dazu haben die Biologisten verstanden, sich
der Allianz der Psychoanalyse zu versichern, in dem sie
behaupten, sie würden “die Entdeckung Freuds bestätigen“
– und die Psychoanalyse, bzw. die ihre ersten Vertreter
und Wortführer in dieser Debatte waren ihnen dankbar (s.
Hüther 1997; Leuzinger-Bohleber, Mertens & Koukou
1998; Starobinski, Grubrich-Simitis & Solms 1999).
Mittlerweile haben sich Gegenstimmen erhoben (vgl. Bock
et al. 2005; Buchholz 2005, 2009; Lehmkuhl & Lehmkuhl
2008). Zugleich sind die Neurowissenschaftler selber kleinlauter
geworden (s. Elger et al. 2004). Doch es gibt sie immer
noch, die unbeirrt daran festhalten, dass „die biologischen
Mechanismen“ die „mentale Aktivität erklären“ (Beutel
2009, S. 384). Doch ist das „Unbewusste“ der Hirnforscher
wirklich das der Psychoanalyse?
Freud hatte tatsächlich damit geliebäugelt, das Unbewusste
in den biologisch-physiologischen Prozessen zu fundieren.
Die heutige Allianz von Psychoanalyse und Neurowissenschaften
greift also einen alten Traum Freuds auf: die „Neuronen“-Theorie
des Entwurfs von 1895 wäre der Bezugspunkt.
Doch damit ist nicht viel über die Angemessenheit gesagt,
diesen Traum in der Realität bestätigen zu wollen, im
Gegenteil, dieser Wunsch wäre dem Habermas´schen Urteil
des „szientifischen Selbstmissverständnisses“ zuzurechnen
– es sei denn, man interpretierte Freuds „Neuronen“-Theorie“
wie Derrida (1966): nicht als Programm zur Untersuchung
der tatsächlichen Struktur und Prozesse auf der Ebene
der Neuronen und Synapsen, sondern als Metaphorik.
Dass es diese Neuronen nicht gibt, die Freud postulierte,
muss ihm selbst klar gewesen sein, folgt man Derridas
Argumentation. Und damit muss Freud die Unmöglichkeit
klar gewesen sein, die Prozesse des Unbewussten auf der
Ebene der Neurowissenschaft abzubilden. Wie andere, allerdings
spätere Äußerungen Freuds erkennen lassen, war er sich
im Gegenteil des „konstruktivistischen“ Charakters seiner
theoretischen Annahmen bewusst (Freud 1937), wenn er seine
Metapsychologie als „unsere Mythologie“ bezeichnete.
Die empirische Basis der Psychoanalyse war auch bei Freud
keineswegs die Untersuchung auf der Ebene der Neuronen-Prozesse,
sondern das Gespräch mit dem Patienten. Darin erhielten
die Metaphern ihren Stellenwert und ihren Sinn. „Bestätigung“
kann die Psychoanalyse also nicht erhalten durch Ergebnisse
von Untersuchungen, die außerhalb des psychoanalytischen
Gesprächs durchgeführt wurden.
Aber die Allianz mit der Psychoanalyse ist vielleicht für
die Neurowissenschaften sinnvoll. Natürlich kann auch
die Psychoanalyse die Neurowissenschaften ebenso wenig
„bestätigen“, wie umgekehrt die Neurowissenschaften die
Psychoanalyse. Der „Sinn“ der Allianz liegt für die Neurowissenschaften
auf einer anderen Ebene.
Die Übertragung der psychoanalytischen Konzepte in die Neurowissenschaften
übergeht die unterschiedliche empirische Basis ihrer Gewinnung.
Außerhalb dieser empirischen Basis (des psychoanalytischen
Gesprächs) verändert sich der Status und die Funktion,
ja die Gültigkeit der psychoanalytischen Konzepte und
Konstruktionen. Sie sind nicht länger Deutungen im psychoanalytischen
Sinn – Deutungen, die der Patient bestätigen muss: und
zwar durch die „Fortsetzung des Gesprächs“, durch Produktion
neuer Einfälle, wozu auch das Nein gehört, der Widerstand.
Sie sind vielmehr etwas anderes, abhängig, bestimmt durch
die Struktur, die Diskursform, in der sie auftreten, in
die sie eingeführt werden. Sie sind “Argumente“ in einem
Meinungsstreit, bzw. werden als solche benützt, die zugleich
ihre Überzeugungskraft daher gewinnen (sollen), dass sie
aus einem anderen Bereich stammen, mit der Behauptung
versehen, dass anderswo das selbe gefunden worden sei
– was wiederum nur behauptet werden kann, wenn man die
unterschiedliche empirische Basis leugnet.
Für die Neurowissenschaften liegt der Sinn der Allianz mit
der Psychoanalyse darin, einen Verbündeten zu haben, für
ihren Kampf gegen die Willensfreiheit. Auch die Psychoanalyse
hält nicht allzu viel von der Willensfreiheit: das Bewusstsein,
das Ich, ist für sie der “dumme August“. Ihr Argument:
das „Unbewusste“. Wenn man das Unbewusste der Psychoanalyse
biologistisch „bestätigt“, dann hat man ein festes Band
zwischen beiden.
Hier schließt sich der Kreis: die wechselseitige Bestätigung
von Psychoanalyse und Neurowissenschaft – suggeriert durch
die Verleugnung, dass ihre Gültigkeit an eine jeweils
andere, je unterschiedliche empirische Basis ihrer Gewinnung
gebunden ist – findet ihren „Sinn“ im Bestreiten der Willensfreiheit
– der „Sinn“, die Botschaft des neurowissenschaftlichen
Diskurses. Die Frage nach dem Sinn (meiner Entscheidung)
– die Frage, mit der das Individuum die Therapie
aufsucht – sie braucht nicht gestellt zu werden, denn
es gibt keine Freiheit der Entscheidung.
VI. Ablenkung von der Frage nach dem Sinn
Aber die Negierung der Willensfreiheit vor dem Gerichtshof
der Naturwissenschaft schielt nicht nur auf die Therapie,
sondern zugleich auch – bzw. in 1. Linie – auf das alltägliche
Bewusstsein und die alltägliche Erfahrung: die Erfahrung,
dass wir tatsächlich in der Freiheit unserer Entscheidung
eingeschränkt sind, dass wir uns tatsächlich die Frage
nach dem Sinn der Regelung unseres Alltags, unseres gesellschaftlichen
Zusammenlebens stellen können, immer mehr zu stellen uns
gedrängt sehen: die Frage nach dem „Sinn“ einer Verteilung
der Arbeit, die immer mehr Arbeitslosigkeit produziert
(Sozialabbau), die Frage nach dem Sinn des ständig wachsenden
ungeheuren Reichtums bei gleichzeitig wachsender Armut
(Ziegler 2005).
Dass wir nicht mehr fragen, welchen Sinn macht die ökonomische
Orientierung auf privaten Profit, statt auf gesamtgesellschaftlichen
Nutzen? – vom Nutzen für den Einzelnen ganz zu schweigen,
und erst recht von den Kosten des privaten Profits für
die Allgemeinheit. Diese Frage wird nicht mehr gestellt,
sie wird - mit der Frage nach dem Sinn - durch die naturwissenschaftliche
Orientierung in der Diskussion über Therapie wie außerhalb
ausgeschlossen, indem diese naturwissenschaftliche Orientierung
eine naturwissenschaftliche Erklärung anbietet, eine Erklärung,
die selbst die Gründe für Armut, Arbeitslosigkeit und
Sinnleere in unserer „Natur“ zu finden behauptet (wie
z.B. Lynn & Vanhanen 2002 in den „genetisch“ bedingten
Intelligenzunterschieden - was in der Zwischenzeit von
Sarrazin aufgegriffen worden ist: s. Müller 2010, Lieb
2010, Zander 2010, Heitmeyer 2010, Wagner 2011a &
b, Darsow 2011, Bahners 2011).
Die „Argumente“, mit deren Hilfe die ökonomischen Interessen
der (Pharma)Industrie und Neurowissenschaft sich unsere
Zustimmung zu gewinnen versuchen, stellen zugleich eine
Antwort auf die gegenwärtige Situation dar: ein Versuch,
die Zukunfts- (und auch die Gegenwarts)Ängste von immer
mehr Menschen zu entkoppeln von den Angst machenden Lebens-
und Arbeitsbedingungen, von drohender Arbeitslosigkeit,
Erwerbslosigkeit, Unsicherheit des Alters und der medizinischen
Versorgung, und diese statt dessen auf Bedingungen unserer
„Natur“ zurückzuführen und an diese zu binden.
Dies ist tatsächlich der „Sinn“ des Biologismus, des naturwissenschaftlichen
Diskurses menschlicher Situation, gesellschaftlicher Probleme:
diese beunruhigenden Fragen nach dem Sinn abzulenken von
den gesellschaftlichen Bedingungen der Macht und umzulenken
auf die Macht unserer „Natur“.
VII. Reden über die Natur – Schweigen über die Macht
In dieser Perspektive ist der Biologismus ein Diskurs der
Macht. Er schiebt eine „Macht der Natur“ vor die „Macht
der Mächtigen“, der Menschen in ihren Verhältnissen. Er
trägt zu ihrer Affirmation bei, indem er uns „Argumente“
bietet, die uns zur Zustimmung bewegen sollen, indem er
die Macht unbewusst macht, hinter den Phantasmen, die
er vor die Macht schiebt, verschwindet lässt (Bruder 2004,
2009, 2011).
Das war es, woran der Philosoph unbeholfen in Kategorien
der Erfahrung festhalten wollte: die Tatsache, dass es
„Zwang“ gibt, der „von außen auferlegt“ ist: Herrschaft,
hinter der die Macht sich zugleich verbirgt. Unbeholfen,
weil er im Rekurs auf die Erfahrung übersieht, ausblendet,
dass wir diese Macht, nicht immer „erfahren“, bzw. dass
wir sie nicht immer als „von außen auferlegt“ erfahren.
Die Macht wirkt (auch) ohne im Bewusstsein registriert
zu werden, sie wirkt „unbewusst“ (Bruder 2005a). Die Macht,
die unser Denken, Wahrnehmen, Fühlen und Handeln bestimmt
– gegen unseren Willen und hinter dem Rücken unseres Bewusstseins
– ist nicht (nicht nur) unsere – biologisch fassbare –
„Natur“, sondern auch unsere soziale, gesellschaftliche.
Die gesellschaftlichen Kräfte, die uns lenken, sind (ebenso)
unbewusst, wie unsere organische „Natur“ (Bruder 2005c).
Dieses Unbewusste den Biologisten zu überlassen, befördert
ihren Diskurs, und damit den Diskurs der Macht.
In diesem Diskurs wird also nicht nur die Frage nach dem
Sinn der Symptome ausgeschlossen, sondern zugleich die
nach dem Sinn der „Ursachen“. Und zwar nicht nur dem individuellen
Sinn (der Ursachen), dem Sinn, den das Individuum den
Ursachen gibt, sondern dem gesellschaftlichen. Es wird
nicht nur geleugnet, dass wir sinnproduzierende Wesen
sind, dass wir Antworten auf die Frage nach dem Sinn brauchen,
um als Individuen zu überleben, dass alles, was wir tun,
unter einem Sinnhorizont von uns (nur) getan werden kann
und deshalb auch an alles, was uns begegnet, die Frage
nach dessen Sinn gestellt wird, nach der Verursachung
und deshalb auch nach dem Sinn gesellschaftlicher Zustände.
Wir geben dem, was uns begegnet einen Sinn, weil wir „verstehen“
wollen was läuft und was Sache ist, ebenso wie wir unsere
Antwort auf das, was uns widerfährt in einem Sinn-Horizont
entwerfen, weil unsere Antwort bereits den Sinn (des Widerfahrenden)
gedeutet haben muss, um eine „sinnvolle“ Antwort sein
zu können.
Wir sind in der Zuschreibung von Sinn frei, in dem Sinn,
dass unsere Antwort wie unsere Deutung individuell sind.
Allerdings haben wir diese Freiheit der Sinn-Produktion
nur als Gattungswesen, als „anthropologische Ausstattung“,
jedoch nicht in derselben Weise und Umfang als konkrete
Individuen (mit je unterschiedlicher gesellschaftlicher
Position und Ressourcen).
Als einzelne konkrete Individuen sind wir durchaus nicht
frei, jeden beliebigen Sinn zu erfinden – ohne als „verrückt“
zu gelten, ausgeschlossen zu werden, unserer Freiheit
beraubt. Die Freiheit der Gattung realisiert sich in der
Gebundenheit des einzelnen an – wenngleich offensichtlich
durchaus Gattungskompatible – soziale Vorgaben. Was gesellschaftlich
als sinnvoll definiert ist, bestimmt auch die individuelle
Sinn-Produktion. Den gesellschaftlichen „Sinn“ nicht zu
erfüllen, ist deshalb nicht nur gesellschaftlich wertlos,
sondern auch individuell.
Arbeitslosigkeit ist das – in unserer Gesellschaft – eindrücklichste
Beispiel (Hunger, vor Hunger sterben zu müssen in anderen
Regionen). Dieses Beispiel zeigt: individuell wertvoll,
weil gesellschaftlich wertvoll, ist: sich bis zur Erschöpfung
ausbeuten zu lassen, sich bis zur Selbstverleugnung unterzuordnen.
Wer das nicht tut, ist nicht wertvoll, produziert keinen
Wert, ist (wie die Diskussion über Arbeitslose zeigt)
aus der Gemeinschaft der Wertvollen, weil Wertschaffenden
ausgeschlossen.
Der Diskurs der Macht, der durch die Medien vermittelte
herrschende Diskurs, zeichnet sich dadurch aus, dass er
das nicht so (offen) formuliert, ausspricht, sondern verdeckt,
dass er den Zusammenhang umdreht, die Ursache zur Folge
verdreht, die Folge zur Ursache. Nicht: Wer keinen Wert
produziert ist (deshalb) nicht wertvoll, sondern weil
er nicht wertvoll ist, produziert er keinen Wert. Die
gesellschaftlichen Bewertungen werden zur Folge der psychologischen
erklärt, die psychologischen werden zum Grund der gesellschaftlichen
gemacht (Bruder-Bezzel 2005).
Deshalb spricht dieser Diskurs der Macht auch nicht von
Ausbeutung und Unterordnung – weder diejenigen, die Ausbeutung
und Unterordnung verlangen, tun dies, noch diejenigen,
die sich unterordnen und ausbeuten lassen (müssen) – sondern
von: „Autonomie“ und „Selbstverwirklichung“. Boltanski
& Chiapello (1999) sahen darin einen „neuen Geist
des Kapitalismus“. Dieser habe Autonomie und Selbstverwirklichung,
Authentizität und Kreativität in sich aufgenommen, als
Versprechen, die er zu erfüllen vorgibt, aber zugleich
auch als Forderung an die einzelnen, kreativ sein zu müssen,
sich selbst verwirklichen zu müssen. Als Forderung auch
an denjenigen, der dazu keine Möglichkeit hat, weil er
gar keinen Arbeitsplatz hat. Sein Ausschluss aus der „Gemeinschaft
der Wertvollen“ wird ihm selbst zur Last gelegt. Die Tatsache,
dass er keinen Arbeitsplatz hat, wird zur Folge seiner
Unfähigkeit erklärt, sich ausbeuten zu lassen und sich
unterzuordnen. Sein Protest, sein Versuch, Würde und Wert
zu behaupten, findet im gesellschaftlichen Sinn-Horizont
keine Resonanz, keinen Platz. Im gesellschaftlichen Sinnhorizont
kommt Arbeitslosigkeit nicht vor – nicht als gesellschaftliches
Problem, sondern als individuelles, im gesellschaftlichen
Sinnhorizont ist der Besitz eines Arbeitsplatzes stillschweigend
vorausgesetzt.
So wie im gesellschaftlichen Sinnhorizont Arbeitslosigkeit
nicht vorkommt – ebenso wenig wie Ausbeutung und Unterordnung
– so auch nicht im individuellen. Auch die Arbeitslosen,
diejenigen, denen die Ausbeutung, Unterordnung verwehrt
wird, haben andere Sorgen: nämlich zu allererst überhaupt
einen Arbeitsplatz zu bekommen, zurück in die Ausbeutung,
Unterordnung, Entfremdung zu finden.
Obwohl Ausbeutung, Unterordnung Entfremdung im gesellschaftlichen
Sinn-Horizont nicht vorkommen, bleiben die Folgen von
Ausbeutung, Unterordnung Entfremdung gleichwohl bestehen,
ja, verstärken sich: Boltanski & Chiapello berichten
von einem Steigen der (Durkheimschen) Anomie-Indikatoren
seit den 70er Jahren: die Beziehungen werden immer kürzer,
die Selbstmordrate steigt, ebenso wie der Konsum von Psychopharmaka
(S. 454). Unmut, Unzufriedenheit und Leiden breiten sich
aus. Boltanski & Chiapello sehen den Grund dafür nicht
nur in der zunehmenden beruflichen Unsicherheit und Verelendung,
sondern zugleich darin, dass die Menschen „immer geringere
Einflussmöglichkeiten auf ihr soziales Umfeld“ haben (S.
452).
Die Anforderungen des „neuen“ Geistes des Kapitalismus erwiesen
sich als unerfüllbar, seine Versprechungen sind als Illusionen
aufgeflogen. An die Stelle der Sprache der Selbstverwirklichung
musste deshalb eine andere treten: die Sprache der ökonomischen
„Notwendigkeit“: die „Globalisierung“ verlange die „Reform“
des Sozialstaats, die Zurücknahme der Errungenschaften
der gewerkschaftlichen Kämpfe. Die „Konkurrenzfähigkeit
auf dem Weltmarkt“ sei „nur durch Reduzierung der Kosten
der Arbeitskraft zu erhalten“ lautet die neue Botschaft.
Die Verschärfung der Konkurrenz wird zugleich auch nach
innen getragen, ins Innere der Gesellschaft: Die neueste
Ausgabe der Studie „Deutsche Zustände“, herausgegeben
vom Institut für interdisziplinäre Konflikt- und Gewaltforschung
in Bielefeld, stellt eine “deutliche Vereisung des sozialen Klimas” fest, eine „rohe
Bürgerlichkeit“ und einen „zunehmenden Klassenkampf von
oben“ (Heitmeyer 2010). Dieser bedient sich der Feindbilder
der „muslimischen Fundamentalisten“ und “wirtschaftlich
Nutzlosen” (s. a. Bruder-Bezzel 2011, Wolf 2011).
Beide, sowohl die Rede von der ökonomischen „Notwendigkeit“,
als auch die Verachtung der Ausgeschlossenen sind „Deutungsmuster
der sozialen Wirklichkeit“ (Boltanski & Chiapello,
147), die unserem „Handeln und den Strukturen Sinn geben“
sollen (147), eine „Sinn“-Produktion: die Behauptung,
den „Imperativen“ der Globalisierung könne „man“ sich
nicht entziehen – es sei denn man sei ein „Versager“,
ein „Schmarotzer“ oder ein Feind der Gesellschaft, auf
jeden Fall als nutzlos und/oder gefährlich aus der Gemeinschaft
auszuschließen. Nicht die Sinn-Produktion überhaupt wird
abgeschafft, sondern jene (individuelle Sinn-Produktion
der Subjekte), die die gesellschaftliche Sinnproduktion
in Frage stellen könnte – und damit die Zustimmung zum
Diskurs der Macht. Deshalb wird die „naturwissenschaftliche“
Argumentation wichtiger: mit ihrer Hilfe kann die individuelle
Sinnfrage als unsinnig abgewiesen werden, ohne die Interessen
der Macht offen legen zu müssen – „unsinnig“, weil „wissenschaftlich“
nicht begründbar.
[i]
Symposium „Das Unbehagen in der (Psychotherapie-)Kultur.
Sinnverstehende Traditionen – Grundlagen und Perspektiven,
Bonn 17./18. März 2006
[ii]
Es erscheint eher wie eine Karikatur,
wenn Grawe (2004) ins Schwärmen kommt: “Aber (beim Neuropsychotherapeuten)
kommen zusätzliche Überlegungen hinzu. Vor seinem inneren
Auge sieht er die seit langem überaktivierte und deshalb
hypertrophierte Amygdala von Frau H. (chronisch depressive
Pat.), die selektiv überempfindlich auf emotional negative
Situationen anspricht. Sie hat gut entwickelte Verbindungen
zum ventromedialen präfrontalen Cortex, dessen Aktivierung
mit negativen emotionalen Zuständen verbunden ist… Der
Th. ist sich im Klaren: Er muss die Aktivierung dieser
hypertrophierten Verbindungen hemmen und die verkümmerten
Synapsen im linken präfrontalen Cortex so oft wie möglich
aktivieren…“ (zit. n. Beutel 2009, S. 390)
[iii]
nachzulesen bei: InEK GmbH – Institut
für das Entgeltsystem im Krankenhaus 2007, 2008, 2009,
201
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Mail:
Klaus-Juergen.Bruder ( ät ) FU-Berlin.de