Platonische Fußnoten ¹
Holzwege und Seitenpfade der Antikenrezeption am Beispiel Botho Strauß

Amicus Plato sed magis amica veritas ²

Platonic Footnotes. The Reception of Greek Mythology in Botho Strauß's "Atalante"
In his story "Atalante", Botho Strauß uses the myth of Atalante as a paradigmatic background for the actions of his protagonist, a young, modern woman called "the runner", i.e. "die Läuferin". Even though Strauß claims Plato as his primary and exclusive source, a close look reveals that this can hardly be true. Strauß's interpretation of the myth differs sharply from Plato's, (who gives only a very cursory account) and other ancient sources, e.g. Ovid (where it is told at length in the Metamorphoses). His understanding of the content and the different aspects which are emphasized in those ancient versions remains unclear and weak. Strauß's "sources" turn out to be modern reference works instead, with Graves's "Greek Mythology"as the dominant version of Atalante which clearly informs Strauß's modern version of the myth.

Daß der Erkenntnisweg der abendländischen Philosophie im Grunde genommen nur aus Fußnoten zu Platon bestehe, ist durch Alfred North Whiteheads glückliche Formulierung ³ geradezu ein Gemeinplatz der Geistesgeschichte geworden.⁴ Denn zum einen hat Platons Werk eine kaum mehr überschaubare Fülle gelehrter Sekundärliteratur hervorgerufen.⁵ Vor allem aber hat es zum anderen seit der Antike die Philosophen immer wieder in produktiver Herausforderung dazu angespornt, eigene komplementäre oder konkurrierende Gedanken und Systeme zu entwerfen.⁶

Steht Platon also am Beginn der modernen, d.h. der die sokratische Wende fortführenden Philosophie, so ist Homer sein Pendant auf dem Gebiet der Dichtung, der Archeget und Prüfstein abendländischer Literatur schlechthin. Auch für ihn sind immer neue Versuche der Forschung zu verzeichnen, mit seinem Werk und seiner Person (so es sich denn um ein Individuum handelt) zu Rande zu kommen.⁷ Ebenso sehr besteht der Ansporn für spätere Autoren, seine Dichtungen zur Vorlage und zum Maßstab des eigenen Schaffens zu nehmen.⁸ Diese beiden Namen markieren gleichsam die Pole des Spannungsfeldes, dessen magnetische Kräfte die Ausrichtung des europäischen Denkens seither bestimmen. Und wie sich der positive und der negative Magnetpol wechselseitig abstoßen, ohne doch das gemeinsame Feld verlassen zu können, so hat auch Platon in Homer seinen Widersacher erkannt, als er ihn namentlich in das kategorische Verdikt über die Dichter einschloß, die sich von je her mit Trugbildern begnügten, die Wahrheit aber verfehlten.⁹

Dieser Generalangriff auf die Fiktionalität konnte Homer in der Antike nicht in die Vergessenheit stürzen, auch nicht in der Neuzeit, ganz im Gegenteil: Gleichrangig neben der von Winckelmann wiederentdeckten klassischen griechischen Kunst steht sein Werk am Beginn und an der Spitze der mit dem 18. Jahrhundert einsetzenden europäischen, insbesondere deutschen Antikenbegeisterung, die seither stets in erster Linie Begeisterung für das klassische Griechentum ist. Friedrich Schiller hat mit dem Schluß seines "Spaziergangs" das Credo dieser Geisteshaltung auf eine bis heute nicht veraltete Formel gebracht: "Und die Sonne Homers, siehe, sie lächelt auch uns."¹⁰ Seither sah sich Homer keiner ernsthaften Kritik mehr ausgesetzt,¹¹ Platon dagegen wurde sowohl von marxistischer Seite als Begründer des Idealismus ¹² als auch aus der entgegengesetzten Richtung durch Karl Popper als einer der Feinde der "offenen Gesellschaft" ¹³ scharf attackiert.

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Doch wesentlich wichtiger als solche Differenz der Bewertung ist die Gemeinsamkeit, die sie im Bewußtsein der gebildeten communis opinio der Neuzeit zusammenschließt: Vor Homer liege Dunkelheit - die bekannten "dark ages" - und nach Platon Verfall, so daß mit diesen beiden Namen also der schmale Grat zwischen dem Übergang von Primitivität zu Originalität einerseits, von Kultiviertheit zu Dekadenz andererseits definiert ist.

Wie sehr sich das Prestige der klassischen griechischen Kultur im Literaturbetrieb der Gegenwart erhalten hat und wie sich auf diese Weise die traditionellen Tendenzen der letzten zwei Jahrhunderte deutscher Geistesgeschichte fortsetzen, das läßt sich paradigmatisch an der Erzählung "Atalante" ¹⁴ von Botho Strauß (geb. 1944) zeigen.¹⁵ In dieser Erzählung unternimmt Strauß den ehrgeizigen Versuch, die Literatur in gewisser Weise auf das Niveau der Philosophie zu heben, indem auch er zu Platons Werk eine Fußnote beizusteuern versucht. Sollte ein solches Unterfangen gelingen, so wäre das nichts weniger als die (zumindest partielle) Versöhnung Platons mit Homer, geradezu die Quadratur des Zirkels.

Bereits der Titel "Atalante" - in der Terminologie Gérard Genettes also der "Paratext"¹⁶ - enthält den ersten Anlauf, die Lektüre auf die Wahrnehmung der mythologischen Folie hin zu determinieren. ¹⁷ Das aber setzt beim Leser zu diesem Zeitpunkt eine wohl überdurchschnittliche Vertrautheit mit dem griechischen Mythos und der ihn transportierenden Literatur voraus, so daß sich hieraus noch keine Hinweise auf das literarische Verfahren ableiten lassen. Obendrein stehen die Worte, mit denen die eigentliche Erzählung beginnt und die augenscheinlich ganz und gar in der Moderne situiert sind, zu dieser paratextuellen Selbstinterpretation in einem Spannungsverhältnis (66):

Die von Strauß nicht näher bezeichneten Erläuterungen sind wohl den verbreiteten mythologischen Handbüchern entnommen, die in vielfachen Auflagen von den Verlagen in Hardcover- und Taschenbuchausgaben auf den Buchmarkt geworfen werden, ohne daß ein spezieller Titel namhaft zu machen wäre.¹⁸ Die Platon-Stelle läßt sich dagegen eindeutig verifizieren (rep. 620b).¹⁹

Die mythologische Tradition kennt zwei Atalante-Gestalten:²⁰ Die Jagd auf den kalydonischen Eber unter der Führung des Meleager ist ein Stoff, der offenbar schon zur Entstehungszeit der Ilias auf eine beträchtliche Erzähltradition zurückblicken konnte. Denn das exemplum, mit dem dort Phoinix den Achilleus zur Teilnahme am Kampf gegen die Troianer zu bewegen sucht (9,529-625), läßt sich auf eine ursprüngliche Lokalsage zurückführen, die hier aus erzählstrategischen Gründen adaptiert wurde.²¹ Wann die Figur der Atalante, von der bei Homer noch nicht die Rede ist, in diese Sagentradition, wo sie spätestens seit der attischen Tragödie ihren festen Platz hat, eingedrungen ist, ist wohl nicht mehr zweifelsfrei zu bestimmen.²² In überlieferungsgeschichtlicher Konkurrenz zur arkadischen steht die boiotische Version, nach der Atalante ihre Ehelosigkeit und Jungfräulichkeit verteidigt, indem sie etwaige Bewerber zum Wettlauf fordert und dabei besiegt. Davon ist bei Platon an der zitierten Stelle zweifelsohne die Rede. Dieser Überlieferungszweig läßt sich literaturgeschichtlich nur unwesentlich später als die Ilias greifen, nämlich im Hesiodeischen Frauenkatalog (frgg. 73-76 M-W), allerdings mit dem bedeutenden Unterschied, daß Atalante hier von Anfang an zu den konstitutiven und unverzichtbaren Sagenelementen gehört.²³ Beide Versionen der Atalante Sage - ob sie nun auf eine einzige ursprüngliche Frauengestalt zurückzuführen sind oder nicht - sind am ausführlichsten in Ovids Metamorphosen überliefert, die von der arkadischen Atalante im 8. Buch, von der boiotischen als Teil des Orpheus-Gesanges im 10. Buch.

Auf diesem in aller Knappheit skizzierten Hintergrund wird deutlich, daß in der von Botho Strauß angeführten Erläuterung bzw. den Erläuterungen beide Stränge des Mythos miteinander kontaminiert sind, indem er mit Meleager den Partner der arkadischen und mit Hippomenes den der boiotischen Version als gleichwertige

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Alternative nennt. Mit dieser Verschmelzung steht er allerdings in einer durchaus namhaften Tradition, denn eventuell schon bei Properz 1,1,9-16 und Manilius 5,175-181, auf jeden Fall aber in der Thebais des Statius liegt die gleiche Verwechslung vor, was letzterem schon von seinen Scholiasten angekreidet wurde.²⁴ Platon, den Strauß als einzige Quelle explizit namhaft macht, eröffnet für eine erzählerische Weiterentwicklung des Stoffes freilich keine Perspektive, was in der Natur des Kontextes begründet liegt: Atalante nämlich stellt in der Erzählung des Pamphyliers Er - dem Schluß der Politeia - nur eines von vielen Beispielen der Lebenswahl berühmter Männer und dieser einzigen Frau dar, darüber hinaus hat Platon kein Interesse an einer weiteren Entfaltung des Mythos.²⁵ Somit kommt man nicht umhin, noch weitere, im einzelnen nicht genannte Quellen für Strauß beizubringen, wenn man seine Berufung auf antike Vorlagen für mehr als nur intellektuelles Blendwerk zu halten bebreit ist.

Die an Atalante und an Platon haftende Aura des Mythos nutzt Botho Strauß als typologisches Muster, um eine in Beruf und Sport erfolgreiche moderne Karrierefrau darzustellen. So wird das Laufen mit seinem Zwang zu siegen zur Chiffre für Atalantes Einstellung zum Leben überhaupt. Ihr geht es stets darum, Neues zu entdecken und sich unverzüglich bis zur Perfektion anzueignen, um die anderen dann zu übertreffen. Dagegen ist in diesem Lebenskonzept kein Platz für tiefere menschliche Bindungen oder feste Überzeugungen: "Das ganze Programm 'Überzeugung' liegt ihr nicht. Was kann man ohne Überzeugungen tun? Mit Überzeugungen spielen ..." (69). Folgerichtig ist sie auch unfähig, zu schenken oder Geschenke entgegenzunehmen. Dagegen beschäftigt sie stets die Frage nach dem angemessenen Preis, auch das - so darf man folgern - aus dem Bestreben, das eigene Leben und die es umgebende Welt unter steter Kontrolle zu halten. An dieser Stelle, nachdem er den Charakter seiner Atalante entfaltet hat, fügt Strauß das zweite Mal einen expliziten Hinweis auf das mythologische Substrat ein (71):

Was in der sprachlichen Form zwischen einem knappen Lexikonartikel und dessen mündlichem Referat changiert, weist inhaltlich auf die früheste literarische Erwähnung der Läuferin Atalante zurück, auf die Eöe des Hesiodeischen Frauenkatalogs. Dort wird davon berichtet, wie Atalante als Bedingung für eine Hochzeit vom Bewerber den Sieg über sie im Wettlauf verlangte (frgg. 73. 76 M-W. ²⁶):

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Hieraus wird ohne jeden Zweifel klar: Atalante stellt keineswegs eine Bedingung, die ein Freier zu erfüllen hat, um ihr als Ehemann künftig gefallen zu können. Sie sucht vielmehr nach einem Ausweg aus einem unentrinnbaren Dilemma: Auf der einen Seite rät ihr der Orakelspruch dringend von der Ehe ab, auch wenn sie ihn mißversteht und glaubt, ihr sei Ehelosigkeit prophezeit.³² Auf der anderen Seite steht zunächst die Realität des Frauenlebens in der Antike - und diese führte nun einmal in Griechenland wie in Rom fast ausschließlich zur Existenz als Ehefrau oder zumindest zum Wunsch und zum Bedürfnis, Ehefrau zu sein.³³ Dazu kommt weiter als literarisches Kriterium, daß das bloße Insistieren auf einer ehelosen Lebensweise im Paradigma des Mythos fast hoffnungslos zum Scheitern verurteilt war. Das wußte Atalante, und das weiß jeder Leser der Metamorphosen seit der Sage von Apollo und Daphne im ersten Buch.³⁴ Also bleibt Atalante als mögliche Rettung nur der Versuch, wenigstens selbst die Regeln der Partnerwahl zu bestimmen und zugleich diese so unerfüllbar als nur irgend möglich anzusetzen.

Von all dem ist bei Botho Strauß nur wenig zu spüren. Und da er das Potential des Mythos nicht zu nutzen versteht, muß er zu einem anderen erzählerischen Mittel greifen, um ein Element der Spannung zu gewinnen (71):

Diese Abschnitte setzen den bereits zitierten zweiten Hinweis auf den Atalante-Mythos unmittelbar fort. Es drängt sich folglich auf, den dort genannten Hippomenes als typologisches Vorbild für den "Fremdling" zu lesen. Doch mit seiner Zeichnung dieser Figur verläßt Strauß den Boden des Mythos. Denn daß Hippomenes sich in seiner Einstellung zu Atalante - nicht im Erfolg

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seiner Werbung - fundamental von den anderen Freiern unterschieden hätte, ist der Überlieferung an keiner Stelle zu entnehmen.Und folgen wir gar der Akzentuierung, die Ovid in Fortentwicklung der Tradition, nicht in Abkehr von ihr, dessen Charakter gibt, so ergibt sich ein ganz andere gedankliche Abfolge. Dort liest es sich, als sei Hippomenes in erster Linie aus Neugier und Sensationslust zu dem gewiß weithin bekannten Spektakel ³⁵ gekommen. Denn für die Freier, die sich auf die tödliche Brautwerbung einlassen, hat er nur völliges Unverständnis übrig (10,575ff.):

Ja, Hippomenes scheint nicht einmal allzu genaue Kunde von der Person der Atalante zu haben, ganz zu schweigen von einer schon bestehenden abgrundtiefen Feindschaft. Die Rolle des innerlich unbeteiligten Zuschauers legt er binnen kürzester Frist ab, jedoch eben erst nachdem er unter dem Eindruck der Autopsie steht (10,578-586):

In diesen Versen demonstriert Ovid auf knappstem Raum exemplarisch, wie eine organische und zugleich sich selbst reflektierende Durchführung des mythologischen Themas aussehen kann. Er läßt den Leser darüber hinaus keine Sekunde vergessen, daß Venus ihrem Geliebten Adonis diese Sage aus didaktischen Gründen erzählt.³⁷ Das bewirkt vor allem der auf die Erzählsituation zugeschnittene Vergleich von Atalantes Körper mit denen von Venus und Adonis, der sprachlich so artistisch gestaltet ist, daß er fast wie die Urform von Capitains Renaults Dictum aus "Casablanca"³⁸ wirkt, mit dem er Ilsa Lund (i.e. Ingrid Bergmann) den Cafébesitzer Rick Blaine (i.e. Humphrey Bogart) beschreibt: "Well, Mademoiselle, he's the kind of man that, well, if I were a woman and I weren't around, I should be in love with Rick" - "Mademoiselle, er ist der Typ Mann, in den - wenn ich eine Frau wäre, und es mich nicht gäbe - ich mich verlieben würde."

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Um Hippomenes soweit zu bringen, braucht Atalante keine Zauberei - ein Vorwurf, der bei Botho Strauß anders als in der antiken Tradition ³⁹ mitschwingt. Seine Verliebtheit reicht vollkommen aus, um ihn zum glühendsten Verehrer der ihm nun schon optisch näher bekannten Frau zu machen. Die Herausforderung stammt also von einem Jüngling, der alles andere ist als ein unvermittelt und haßerfüllt auftretender Fremder. Diese Einstellung des Hippomenes geht auch aus den Worten hervor, mit denen er Atalante seine Bewerbung ankündigt und die - auch im Rahmen der Metamorphosen - durchaus den Üblichkeiten solcher Vorstellungen entsprechen (10,600-608):

Die Konfrontation zwischen Hippomenes und Atalante bei Ovid wie in der mythologischen Vulgata beruht auf der durch die Grundkonstellation des Wettlaufes als Ehevoraussetzung bestehenden agonistischen Konkurrenz, keineswegs aber dem archaischen - oder archaisierenden - Mythos des "Geschlechterhasses". Allerdings verspürt auch Atalante eine von diesem Freier ausgehende Faszination, die aber eben nicht, wie Botho Strauß es darstellt, von dessen völliger Fremdartigkeit herührt; denn sollten noch Zweifel bestanden haben, so räumt sie Hippomenes mit seiner umfangreichen Selbstvorstellung aus. Sie entsprang im Gegenteil dem Höchstmaß an Vollkommenheit in den Tugenden, die einen (kultivierten) Liebhaber ausmachen, nicht einer Form der erotischen coincidentia oppositorum.

Auch Atalante macht bei Ovid eine innere Entwicklung durch, ja ihr wird mit einem ausführlichen Monolog ⁴⁰ sogar noch mehr Platz eingeräumt als ihrem männlichen Pendant (10,611-635): Hippomenes' Schönheit, vor allem aber seine Jugend ⁴¹ und seine edle Abkunft lassen sie den bei einem Wettlauf unvermeidlich scheinenden Tod bedauern, ja sie wünscht sogar schon, besiegt zu werden (10,628-637):

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Vergleicht man Ovids feinsinnige Psychologie, deren "Glanzstück" ⁴² der Monolog ist, mit der Erzählung von Botho Strauß, so werden die Defizite beim modernen Autor spürbar. Der Versuch, seinem Text eine antike Folie und damit eine in der europäischen Geistesgeschichte wurzelnde Tiefendimension zu geben, geht nicht auf, da der als Hintergrund gewählte Mythos sich für die von ihm gewählte Deutung als nicht tragfähig erweist. Strauß' erotische Psychologie ist keineswegs kompatibel zu jener der antiken mythologischen Erzählung, insofern bildet letztere auch nicht den erhellenden Hintergrund, sondern markiert einen strukturellen, vom Autor aber offenbar nicht als solchen empfundenen Bruch.

Diese Schwäche setzt sich in der, für sich genommen, durchaus originellen Schlußpassage der Erzählung fort: Botho Strauß formt aus dem Wettlauf und der Niederlage der Atalante im Mythos die erotische Werbung und Unterwerfung der modernen, scheinbar emanzipierten Frau unter den Mann, ja ihre Wandlung zu "jene[r] fatale[n] Verführerin, die es zuläßt, daß allein der Selbsthaß des Mannes sie erschuf, und strahlend Unglück bringt wie eh und je, dann hat sie, so verändert, dem Sinne nach die goldenen Äpfel aufgelesen und den Lauf an ihn verloren" (72). Die antike Atalante der mythologischen Vulgata ändert eben nicht ihren Charakter, sondern der Ehelosigkeit setzen die veränderten Umstände ein Ende: das Auftreten des allzu attraktiven Hippomenes. Zudem ist Hippomenes derjenige Bewerber, der seine erotische Hingabe am intensivsten und am klügsten in die Tat umzusetzen versucht, indem er sich an Venus selbst um Hilfe wendet und von dieser auch erhört wird: Sie gibt ihm die drei Äpfel,⁴³ mit deren Hilfe er Atalante im Lauf hemmen und selbst den Sieg und damit die Braut erringen kann.

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Von einer grundsätzlichen Lebenswahl ist nur in der oben zitierten Platon-Stelle die Rede, doch ist dort die Figur des Hippomenes ausgeblendet, ohne daß zu erkennen wäre, wie er in eine etwaige Fortsetzung zu integrieren wäre. Atalante ist ganz gewiß keine Brünhild,⁴⁴ die von grundsätzlicher Misandrie geprägt ist,⁴⁵ sondern sie handelt lediglich entsprechend dem Orakelspruch, den sie allerdings falsch interpretiert. Von diesen Figuren des mythologischen Vorbildes führt kein Weg zum "Geschlechterhaß" bei Botho Strauß und auch nicht zu seiner Deutung der goldenen Äpfel.

Doch anscheinend kehrt er zu einer auf zutreffender Lesart basierenden, quasi-allegorischen Deutung des Mythos zurück, wenn er am Ende der Erzählung die Verwandlung seiner Figuren schildert (72):

Damit ist Strauß schließlich auch bei dem Thema angelangt, womit er sich schon in seinen Prosaskizzen "Paare, Passanten" befaßt hat: dem Verlust der Liebesfähigkeit der Ikea-Generation.⁴⁶ Mit dem Wortspiel "Parder-Partner" gewinnt er hier einen willkommenen Anknüpfungspunkt.

Der Schlußsatz, mit dem die Quintessenz der vorherigen ausführlicheren mythologischen Erläuterung noch einmal aufgenommen und damit betont wird, erlaubt nun aber auch, die Quelle, aus der Strauß seine Kenntnisse schöpft, mit Exaktheit dingfest zu machen. Er fußt nämlich ganz und gar nicht auf einer Lektüre der antiken Schriften im Original oder in der Übersetzung. Denn diesen hätte er die Erklärung für die Verwandlung von Atalante und Hippomenes keineswegs entnehmen können: Daß die Strafe darin bestehe, daß Löwen unfähig zu Paarung untereinander seien, ist nämlich erst ein spätes Interpretament der Scholiasten und Mythographen,⁴⁷ das aus einer (mißverstandenen oder zumindest extensiv ausgelegten) Notiz bei Plinius ⁴⁸ herausgesponnen ist, wie Gauly - in Korrektur der Handbücher und Kommentare - jüngst schlagend ausgeführt hat.⁴⁹

Strauß' letzter Satz ist zwar durchaus ein Zitat, aber nicht eines antiken Schriftstellers, sondern eines modernen Handbuchs. Er findet sich nämlich fast wörtlich in der "Griechischen Mythologie" von Robert von Ranke-Graves: "Zeus war erbost über die Entweihung seines Tempels und verwandelte sie beide in Löwen. Denn Löwen paaren sich nicht mit Löwen, sondern nur mit Leoparden. So war es ihnen unmöglich, einander wieder zu lieben."⁵⁰ In dessen einschlägiger Behandlung

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des Stoffes findet sich obendrein die arkadische und boiotische Variante aus den getrennten Traditionssträngen in eine chronologische verlaufende Art von "Atalante-Roman" vereinigt, außerdem eine totemistische Erklärung des Paarungsverbotes von Löwen untereinander, die allerdings kaum auf allzu breite wissenschaftliche Akzeptanz stoßen dürfte. Und auch Straußens Schwanken, ob Atalantes Herausforderer nun Melanion oder Hippomenes hieß (s.o.), läßt sich aus der Lektüre dieses Handbuches erklären.⁵¹

Mit dieser Art der Quellenbenutzung befindet sich Strauß in durchaus prominenter Gesellschaft, denn Ranke-Graves Darstellung wurde auch für Christa Wolfs "Kassandra"-Erzählung (1983) als Grundlage eruiert.⁵² Instruktiver aber ist, wie sich hier exemplarisch die Lebenslüge (eines Teils) der neuzeitlichen Graecomanie zeigt. Man verehrt die griechischen Dichter und Denker und preist ihre Namen, doch dienen sie in erster Linie als Schmuck, nicht als wirkliche Quelle. Solches geschah zwar auch schon in den Tagen Winckelmanns und Herders, als man die hellenistische und römische Kultur nur noch als schwaches Imitat einer besseren Vergangenheit betrachtete, aber einen Gutteil des Wissens und der Vorstellungen von der Antike aus der lateinischen Literatur und der hellenistisch-römischen Kunst bezog. Dieser Zwiespalt von Anspruch und Wirklichkeit zeigt sich abermals exemplarisch im Werk Friedrich Schillers, an seinem Gedicht "Die Götter Griechenlands", das zwar voller Emphase das (homerische) Griechentum preist, dessen Bild- und Vorstellungswelt aber von einem römischen Dichter stammt, von Ovid, wie Wolf-Hartmut Friedrich

längst gezeigt hat.⁵³ Das Eingeständnis der wahren Quellenlage wäre Schiller im Zeitalter einer das "Originalgenie" verklärenden Ästhetik ⁵⁴ gewiß schwergefallen. Im Falle von Botho Strauß als einem Autor des späten 20. Jahrhunderts, da doch solche ästhetische Positionen nicht mehr auf der Höhe der Zeit sind, ⁵⁵ ist die Diskrepanz von Schein und Sein noch wesentlich gravierender: Während er für sich reklamiert, nach den Sternen platonischer Ideen zu greifen, bedient er sich aus handelsübliches Taschenbuch-Nachschlagewerken.⁵⁶

Und um zum Schluß nicht mißverstanden und als Zeuge kulturpessimistischer Gegenwartsdiagnosen vereinnahmt zu werden: Nicht dem Informationsmedium gilt die Kritik, sondern lediglich der Verschleierungstaktik. Der Name "Platon" steht nicht nur für einen höchstrangigen Gewährsmann, er hat auch speziell in deutschen konservativen Kreisen seit den Zeiten des Georgekreises die Aura des Elitären, nur den Eingeweihten (nicht aber den Philologen) Begreifbaren.⁵⁷ Auch in dieser Tradition ⁵⁸ steht die Suche nach höchster Autorität, die unter keinen Umständen für einen Ovid oder gar einen spätantiken Mythographen oder Scholiasten einzutauschen ist. Denn diesen haftet der Hautgoût des lediglich sekundären Abklatsches an, auch wenn eine solche Einschätzung durch jüngste literarische Entwicklungen allmählich auch außerhalb der Klassischen Philologie als obsolet erscheint.⁵⁹ Gerade solche aber, denen ein prestigeträchtiges "name-dropping" leicht von den Lippen geht, zwingt in Wahrheit der Grad ihrer Vertrautheit mit der antiken Gedankenwelt und Literatur oftmals, zu noch wesentlich weiter von den Ursprüngen des Mythos entfernten

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Sekundär-, wenn nicht Tertiärquellen zu greifen. Ihre mangelnde Sachkenntnis machen sie durch einen geradezu heiligen EIfer wett. Darin unterscheiden sie sich von den raren Exemplaren, bei denen wirkliches Wissen und ein Platz im Rampenlicht der an Kulturellem interessierten Öffentlichkeit einander nicht ausschließen. Letztere können ihren Platon sogar im Stripteaselokal finden und daran geistreiche Bemerkungen knüpfen.⁶⁰ Die anderen, weitaus in der Mehrzahl, verfassen nicht mehr Fußnoten zu Platon und zur Antike überhaupt, sondern lediglich noch Fußnoten zu den Fußnoten. - Oder anders ausgedrückt: Was Botho Strauß nützt, um seiner Erzählung Fundament und Prestige zu verleihen, ist nicht so sehr der Mythos als vielmehr der Mythos vom Mythos.⁶¹

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Anmerkungen

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