Während dieser Text hier entsteht, kämpfen im fernen Japan
die dem Tode geweihten Helfer ihren verzweifelten Kampf gegen den
unerbittlichen Fortgang der Selbst-Zerstörung des dritten Reaktorkerns
von Fukushima. Zum zweiten Mal werden die japanischen Inseln von
jenem Unheil erschüttert, mit dem die Atom-Energie sozusagen die
Bühne der Geschichte betreten hatte. Damals war die Bombe über Hiroshima
und Nagasaki abgeworfen worden, kam wörtlich „von oben herab“, über
die schutzlose Bevölkerung. Dieses Mal war sie bereits vor Ort gestanden,
sie musste nur noch gezündet werden, sich selbst entzünden. Die
Japaner selbst haben sie dort hingestellt, niemand hat sie ihnen
aufgezwungen.
Die Japaner? Was sollte das für einen Sinn haben? Sich selbst
die Waffen der Zerstörung ihres Lebens und ihrer Lebensgrundlagen
bereit zu stellen? Nein, das war nicht der Sinn gewesen, weshalb
die Japaner den Reaktor aufgestellt hatten. Der Sinn war im Gegenteil,
Produktivität, Leben, Wohlstand, Fortschritt zu schaffen, mit dem
Strom, den der Reaktor, alle Reaktoren, 60 an der Zahl, herstellen
sollten. Die Atomphysik – die gefeierte Königin der Wissenschaften
– hatte Schach gespielt. Dass diese Technologie so gefährlich sein
kann, das „wusste niemand“!
Wirklich nicht? War man nicht gewarnt – durch den nicht
weniger verheerenden „Unfall“ von Tschernobyl? Nein, das waren ja
„die Russen“ gewesen, die konnten die Technologie ja nicht beherrschen.
Und Harrisburg? War das auch in Russland? Nein! „Man“ wusste, was
geschehen könnte – und trotzdem? Es ist sinnlos, zu fragen, warum,
solange es das „trotzdem“ gibt.
Vielleicht sollten wir nicht fragen, warum haben die Japaner
das gemacht? Bei uns gibt es ebenso genügend Macher, die „weiter
so“ fordern, ohne dass sie Japaner wären. Worin liegt der Sinn dieses
unbeirrten und unbeirrbaren „weiter so!“? Nicht nur in der Atomfrage,
in der Frage der Regelung der Finanzmärkte ebenso wie in der der
Armut, des Hungers, der Krankheiten, der Kriege.
Im März 2006 hatten sich Psychotherapeuten aller Richtungen
und Schulen in Bonn versammelt, um ihr „Unbehagen“ über die Verdrängung
der Frage nach dem Sinn zu artikulieren, und zwar der Verdrängung
innerhalb der „(Psychotherapie-)Kultur“. Im Einladungstext zu dieser
Versammlung hieß es sinngemäß: Wir beobachten in der Psychotherapie
eine Verengung des Denkens auf naturwissenschaftlich orientierte
Ansätze. Sinnverstehende, einem humanistischen Menschenbild verpflichtete
psychotherapeutische Traditionen haben hierin keinen Platz. Sie
sollen inhaltlich, politisch und ökonomisch verdrängt und ausgegrenzt
werden.
[i]
Damit ist eigentlich schon alles gesagt: Verdrängung der
Frage nach dem Sinn – das ist tatsächlich der „Sinn“ dieser Verdrängung
sinnverstehender psychotherapeutischer Verfahren
(und Traditionen). Diese Frage nach dem Sinn soll nicht mehr gestellt
werden. Naturwissenschaften stellen diese Frage nicht. Die Übertragung
der naturwissenschaftlichen Sichtweise, ihres methodologischen Vorgehens,
ihrer Ergebnisse auf Psychotherapie führt deshalb zum Ausschluss
der Sinnfrage.
Ist das der „Sinn“ der naturwissenschaftlichen Verfahren?
Zunächst: die Erklärung des Psychischen durch naturwissenschaftlich
erfassbare Prozesse i.S. der Neurophysiologie ist ein – erkenntnistheoretisch
– unsinniges Projekt. Biologie und Psychologie sind zwei verschiedene
„Sprachspiele“ – wie Habermas (2005, 170) zutreffend festhält. Sie
konstruieren unterschiedliche Gegenstände mit unterschiedlichen
Methoden.
Das Psychische: das Erleben, Verhalten, Denken, Fühlen,
Wollen usw. des (menschlichen) Subjekts ist nicht auf die Ebene
biologischer, neurophysiologischer Prozesse zu reduzieren. Es ist
dort nicht abbildbar, nicht wiederzufinden (Bruder-Bezzel
& Bruder 2004). Keineswegs ist in Frage zu stellen, dass
dem Psychischen biologische Prozesse parallel laufen. Nur: die Vorstellung,
die biologischen seien die Erklärung der psychischen ist vollkommen
naiv.
I. Biologie und Psychologie: zwei verschiedene „Sprachspiele“
Wie stellt sich der Gegenstand der beiden Wissenschaftsbereiche
dar? Auf der Ebene der Biologie, der Neurophysiologie führt Manfred
Velden (2005) überzeugend vor Augen, dass allein die dort zu erwartenden
Zahlengrößen möglicher Beziehungen nicht gestatten, ein Verständnis
selbst der Hirnfunktionen zu erwarten – „auch in 1000 Jahren nicht“
– wie John Eccles (1993) von ihm zitiert wird. Milliarden von Synapsen,
von denen jede tausende von möglichen Verbindungen zu anderen besitzen,
in denen Information auf vielfältige, nicht eindeutige Weise transportiert
werden, lassen bereits von der Seite der Biologie die Erforschung
scheitern. Versuche, Psychisches evolutionsbiologisch zu erklären,
seien eher als „adaptive storytelling“ (Rose, Lewontin & Kamin,
1984) einzuschätzen.
Hinzu kommt, dass die Methoden der Naturwissenschaften:
die (ver)objektivierende (externe) Beobachtung – nicht übertragbar
ist auf das subjektive Erleben, Denken, Fühlen, Wollen, nicht einmal
auf das Verhalten von (menschlichen) Individuen. Es gibt im psychischen
keine allgemein gültigen „Gesetze“ (des Verhaltens usw), denn dieses
ist höchst individuell, ständigem Wandel unterworfen, der vor allem
kulturell und gesellschaftlich bedingt ist. Was es dort gibt, sind
„Normen“, Vereinbarungen, Übereinkünfte – wenngleich sie dem einzelnen
oft nicht als Übereinkünfte erscheinen, weil er an ihrem Zustandekommen
nicht beteiligt gewesen war, sondern als Faktizität, oder Zwang,
oder gar Gewalt.
Die Versuche innerhalb der Psychologie, den naturwissenschaftlichen
Charakter ihrer Disziplin zu sichern, scheitern am Gegenstand: der
fehlenden Allgemeingültigkeit der „Subjektivität“. Mangelnde Reflexion
dieses Fehlens, mangelnde Reflexion des Charakters des Gegenstands
der Psychologie, führt, wie Velden zeigt, zu einer trial & error
Haltung: Korrelationen zwischen Phänomenen zu berechnen, bzw. deren
Signifikanz, ohne Sinn (und Verstand). Rozeboom (1960, S. 417) diagnostizierte
“fundamentales Missverstehen des Wesens rationalen Schließens“,
d.h. mit Instrumenten zu arbeiten, die naturwissenschaftlich völlig
unbrauchbar sind: die wichtigste Fehlerquelle liegt bereits darin,
dass übersehen wird, dass die Höhe der Signifikanz von der Größe
der Stichprobe abhängig ist.
Das Gleiche gilt für die Übernahme von Modellen und Theorien
aus den Naturwissenschaften. Diese können in die Psychologie lediglich
in metaphorischem Sinne übertragen werden, d.h. wieder: in einem
Prozess diskursiver Verständigung eingebracht, (wo sie – wiederum
diskursiv vermittelte – Wirkung entfalten können). Naturwissenschaftliche
Erklärungen im Bereich der Psychologie haben den Charakter von Metaphern,
von als-ob-Vergleichen, die in der Interaktion mit anderen erst
als brauchbar angenommen werden (können) oder verworfen.
Das Argument der unermesslichen Zahl von möglichen Zusammenhängen
auf der biologischen Ebene gilt gewiss auch – in vergleichbarem
Ausmaß – auf der Ebene des Psychischen. Nur gibt dies keine Grundlage
für die leichtere Herstellung von Beziehungen zwischen Biologie
und Psychologie ab. Auf der Ebene des Psychischen wird allerdings
das Problem nicht brisant, weil wir dort Möglichkeiten (entwickelt)
haben, damit umzugehen, die wir auf der biologischen Ebene, auf
der Ebene der Synapsen prinzipiell nicht haben: die Möglichkeit
der Verständigung zwischen Meinungen, Hypothesen, Interpretationen,
den Austausch von Äußerungen, Sätzen, Satzformationen, Diskursen
und Diskursarten, Intuition und Empathie im Alltag – eben die diskursive
Verständigung über Sinnfragen, deren Austausch – statt der verobjektivierenden
Formulierung experimentell überprüfbarer Sachverhalte, bzw. Hypothesen.
Auf der Ebene der jeweiligen Wissenschaften – im Unterschied
zu deren Gegenstandsbereichen – finden wir diese Dimension des Sinns:
der Interpretation und Deutung, der diskursiven Verständigung, und
zwar im Austausch von Forschungsergebnissen, selbst in den Naturwissenschaften.
Knorr-Cetina geht sogar soweit, diese als Gegenstands-konstituierend
anzunehmen. Das würde bedeuten: die Verdrängung der Fragen nach
dem Sinn, die Verdrängung der Gegenstands-konstituierenden Rolle
des Diskurses ist auch in den Naturwissenschaften eine tatsächliche
Verdrängung.
Die Übertragung der Naturwissenschaften (naturwissenschaftlichen
Verfahren wie Orientierung) auf die Psychotherapie führt also in
doppelter Weise zur Verdrängung dessen, was die Wissenschaft konstituiert,
ihren Gegenstand wie ihre Methoden, zum Ausschluss der Sinnfrage.
II. Die kausal-deterministische Sichtweise verstellt
den Blick auf die psychologischen Zusammenhänge
Was aber sind in der Psychotherapie naturwissenschaftliche,
naturwissenschaftlich orientierte Verfahren? Verhaltenstherapie?
Sicher nicht, wenngleich diese den Anspruch haben mag, naturwissenschaftlich
zu sein. Pillen? Natürlich ist das Geben (und Nehmen) von Pillen
ein sozialpsychologischer Vorgang, eingebettet in die Beziehung
zwischen Arzt und Patient und damit der Deutung und der (Miß)verständnisse
des Sinns offen – ebenso wie in der Verhaltenstherapie. Aber aus
einer naturwissenschaftlich orientierten Haltung heraus wird diese
Beziehung ausgeblendet. Die Wirkung wird der Pille selbst zugeschrieben,
die – als Ergebnis der Anwendung naturwissenschaftlicher Forschung
– in einen ebenso naturwissenschaftlich gedachten (erforscht gedachten)
Zusammenhang des Organismus eingreift. Andere Verfahren, chirurgische
z.B. wie Operieren berühren Psychotherapie nur am Rande.
Es ist die kausal-deterministische Sichtweise der naturwissenschaftlichen
Orientierung, die den Blick auf die (sozial)psychologischen Zusammenhänge
verstellt – nicht nur des Gebens und der Wirkung der Pille: der
Arzt, der Pillen bei „Depression“ verschreibt, reflektiert (meist)
nicht, dass er dies innerhalb einer Beziehung tut, in der die Frage
nach Sinn und Bedeutung des Tuns eine Rolle spielt und dass hinter
dem Leiden des Patienten ebenso eine Bedeutung, ein Sinn steckt,
– sondern die kausal-deterministische Sichtweise verstellt damit
zugleich den Blick auch auf die therapeutische Wirkung der Beziehung,
des Gesprächs – nicht nur in der Psychotherapie. Auch in der Psychotherapie
ist das Gespräch, genauer: das Sprechen des Patienten in Anwesenheit
des Therapeuten, das Zentrum der heilsamen Beziehung. Das Besondere
des psychotherapeutischen Gesprächs besteht nach Jürgen
Hardt und Mathias Hebebrand (2006) im „Überschreiten“
des alltäglichen Umgangs mit psychischem Leiden, es ist die „regelhafte
Übersetzung“ des Alltagsverstehens der seelischen Störung. Deshalb
kann Velden auch von einer Dehumanisierung des Menschenbildes (S.
125) in der Folge der kausal-deterministischen Sichtweise der in
der Psychologie sprechen. Man könnte nun dies als (bloßen) Effekt
dieser Verdrängung der „humanistischen“ Psychotherapien sehen. Aber
man tut nicht Unrecht, wenn man diese Verdrängung in einen größeren
Zusammenhang stellt.
III. Die Rolle der Medien und der Pharma-Industrie
Sicher: nicht nur die Ärzte, die Patienten selbst haben
die Frage nach dem Sinn (ihrer Beschwerden) selbst bereits verdrängt,
kommen ebenfalls mit einem anderen Bewusstsein, wenn sie nach der
Pille fragen. Sie gehen lieber und lange Zeit zum Arzt, bevor sie
sich zur Psychotherapie bereit finden. Und jeder Therapeut kann
ein Lied davon singen, wie schwierig es ist, die Patienten wieder
von den Pillen herunter zu bekommen.
Die Vormachtstellung der naturwissenschaftlichen Orientierung
ist also nicht nur durch die Ärzte den Patienten nahegebracht, sondern
sie ist ein Phänomen des allgemein verbreiteten Denkens. Insofern
gehen naturwissenschaftlich orientierte Psychotherapie und Erwartung
der Patienten konform. Woher diese Konformität?
Aus allen Kanälen aller Medien schallt sie uns entgegen:
die Sinnfrage sei unsinnig, es gehe vielmehr darum, das richtige
Mittel, die richtige Behandlung gegen die Krankheit einzusetzen.
Es sei „unsinnig, nach der Mutter, der Geschichte, der Vergangenheit
zu fragen“, ebenso unsinnig sei es, nach den gegenwärtigen Verhältnissen
der Beziehung, der Arbeit des gesellschaftlichen Zusammenhalts zu
fragen (wie Borwin Bandelow, Psychiater in Göttingen in einem Bericht
in der taz vom 25.11.05, S. 18 über den Kongress der Deutschen Gesellschaft
für Psychiatrie, Psychotherapie und Nervenheilkunde „DGPNN“ in Berlin
zitiert wurde). Es komme darauf an, die Mechanismen und Funktionsweise
des – seelenlosen – Körpers, einzelner Organe, bzw. des Gehirns
zu kennen und dann das richtige Mittel einzusetzen.
Dass es uns aus allen Kanälen entgegen dröhnt, erzeugt diese
(gesellschaftliche) Konformität. Die Interessen, die dahinter stecken,
denen die Medien das Sprachrohr geben, sind die der Industrie, in
aller erster Linie der Pharma-Industrie: die Vertreter der Pharma-Konzerne
saßen bei allen Besprechungen der Gesundheitsreform mit am Tisch.
Dass die Pharma-Industrie ein Interesse daran hat, ihre
Produkte zu verkaufen und nicht Psychotherapie befördert, die solche
Produkte nicht braucht, ist einleuchtend. Dass die Medien sich dafür
zur Verfügung stellen, ist schon weniger einsichtig, aber inzwischen
reichlich bekannt (Bourdieu 1996, Chomsky 2002). Die Medien sind
ja nicht das, wofür sie sich ausgeben und wofür wir sie halten:
sie informieren uns nicht unabhängig, sondern im Interesse derer,
über die sie berichten (zu informieren vorgeben). Sie sind deren
Botschafter, die bei uns für diese werben und das können sie nur,
wenn sie ihre Unabhängigkeit demonstrativ behaupten. Sie betreiben
Werbung für die Pharma-Industrie, nicht nur indem sie direkt für
deren Produkte werben, sondern zugleich indirekt durch ihre Berichterstattung
über Krankheit und Gesundheit, Medizin und Heilung, indem sie die
naturwissenschaftlichen (oder Pseudo- naturwissenschaftlichen) Erklärungen
verbreiten und so den allgemeinen Konsens über Sinn und Naturwissenschaft
herstellen.
Mit naturwissenschaftlichen Argumenten sind die ökonomischen
Interessen der Industrie, vor allem der Pharma-Industrie besser
zu vertreten als mit humanwissenschaftlichen. Das naturwissenschaftliche
Denken ermöglicht, Erfolgsnachrichten zu verkünden. Es fasziniert,
indem es den Wirkmechanismus (der Pille) plausibel zu „erklären“
vermag und gleichzeitig den Humanwissenschaften den Boden zu entziehen
versucht: indem es durch die (Berichte über die) Forschung in Genetik,
Neurowissenschaften usw. den Menschen als nichts anderes erscheinen
lässt, als ein nach naturwissenschaftlichen Gesetzen funktionierendes
Labor, oder Computer. Noch vor unserem subjektiven Entschluss, etwas
zu tun, habe das Hirn sich bereits dafür entschieden (Libet, Gleason,
Wright & Perl 1983; Roth 2003). Wenn wir diese Hirnaktivität
selbst (direkt) beeinflussen – was die Naturwissenschaft als Möglichkeit
verspricht – brauchst Du Dir keine überflüssigen Gedanken zu machen,
kannst Du Dir die Frage nach dem Sinn der Symptome sparen, die Frage
nach ihrer Bedeutung, nach Deiner Biographie und Deinen Plänen und
(Zukunfts-) Ängsten.
Das ist sogar das Entscheidende: die Behauptung, alles naturwissenschaftlich erklären zu
können – natürlich mit dem Versprechen, diese Erklärung unmittelbar
oder in nächster Zukunft therapeutisch umsetzen zu können: der Speck,
mit dem man die Mäuse fangen möchte.
IV. Störungsspezifische Behandlung und Fallpauschale
Diese „Botschaft“ erreicht uns, wirkt sich aus auf das Bewusstsein
der Bevölkerung, geht in die Gesetzgebung (zur Gesundheitsreform)
ein, selbst in das Denken der Therapeuten. Auch über die Therapeuten
wird die naturwissenschaftliche Orientierung in die Psychotherapie
eingeführt. Die Therapeuten versprechen sich von dieser Forschung
eine – naturwissenschaftliche – Bestätigung ihrer Konzepte. Eine
Auswirkung auf ihre Verfahren ist wohl eher nicht zu erwarten: wohl
kein Therapeut wird sich „direkt“ an die Hirnströme seiner Patienten
anschließen
[ii]
, er wird wohl nicht auf die Vermittlung von Sprache
und Deutung verzichten wollen. Aber indirekt wird die naturwissenschaftliche
Orientierung auch über diesen Weg eingeführt.
Wenngleich die Argumente gegen die naturwissenschaftliche
Orientierung in den Humanwissenschaften bekannt und nicht neu sind
– Habermas fühlt sich „ins 19. Jhd. zurückversetzt“ (2005, S. 155),
zwingen die Neurowissenschaften die Therapeuten trotzdem, sich mit
ihren Versprechungen und Behauptungen auseinanderzusetzen. Diese
Auseinandersetzung können die Therapeuten nicht leisten – als Laien
auf dem Gebiet. Sie nimmt ihnen gleichwohl die Zeit und Kraft für
ihre eigentlichen Aufgaben, lenkt sie von ihren Problemen ab.
Eine besonders problematische Auswirkung im Bereich der
Diagnostik ist die damit verbundene Möglichkeit, die Vergütung durch
die Kasse - über die „störungsspezifische“ Diagnose-Ziffer - an
eine sogen. „Fallpauschale“ zu koppeln, d.h. die Höhe der Vergütung
von Art und Menge der tatsächlich erbrachten Leistung zu entkoppeln.
Diese Möglichkeit wird seit 1996 zur Vergütung einzelner definierter
medizinischer Leistungen – beispielsweise Blinddarm- und andere
Operationen - in Krankenhäusern angewendet. Der Fallpauschalen-Katalog 2009
[iii]
umfasst aber auch psychische
„Krankheiten“ und „Störungen“: „Geriatrische frührehabilitative
Komplexbehandlung bei psychischen Krankheiten und Störungen“; „Psychiatrische
Behandlung“; „Schizophrene, wahnhafte und akut psychotische Störungen“;
„Schwere affektive Störungen, Angststörungen oder andere affektive
und somatoforme Störungen“; „Ess-, Zwangs- und Persönlichkeitsstörungen
und akute psychische Reaktionen oder psychische Störungen in der
Kindheit“; „Alkohol- und
Drogengebrauch und alkohol- und drogeninduzierte psychische Störungen“.
Die „Fallpauschale“ ist das Projekt, das Psychotherapie zentral betreffen wird, und zwar durch
den unmittelbaren Zusammenhang, der zwischen Krankheitsbild, Symptom
einerseits und Behandlungsart und Dauer andererseits behauptet wird.
Dieser Zusammenhang ist nicht zwingend, im Gegenteil: die
naturwissenschaftliche Orientierung führt zur Annahme eines solchen
Zusammenhangs, z.B. mit der Vorstellung, Angstkrankheiten seien
am effektivsten mit dieser, Depressionen dagegen mit einer anderen
ganz bestimmten Therapie-Form, mit bestimmter Stundenzahl und Frequenz,
entsprechend den Vorgaben eines Manuals zu behandeln, usw. (s. Frohburg
2006)
Diesem Denken versuchten die Psychoanalytiker mit der Unterscheidung
von symptomatischer und psychodynamischer Diagnostik zu begegnen,
aber wie wir am Beispiel des Nachgebens der DGPT, aus Rücksicht
auf den Datenschutz eine einheitliche Diagnose(ziffer) für alle
Störungsformen zu verwenden (F 48.9) sehen, befindet sich dieser
Widerspruch bereits auf dem Rückzug.
Diagnostik ist – jedenfalls innerhalb der Psychotherapie
– gewiss kein naturwissenschaftliches Verfahren, sondern eine –
soziale – Entscheidung, auf einem Kontinuum von Verhaltens- und
Erlebensdimensionen einen qualitativen Schnitt einzuführen, der
die beiden Hälften des Kontinuums in zwei qualitativ unterschiedene
Klassen von Symptomen aufteilt.
Die Fallpauschale wird die Psychotherapie mehr verändern,
als alles andere, weil sie in die Psychotherapie selbst eingreift,
vermittelt über den zur („Störungsspezifischen“) Diagnostik verpflichteten
Therapeuten. Die Symptomorientierung wird gestärkt, ein verengtes
Bild von Heilung und psychischer Gesundheit befördert. Es werden
alle entscheidenden Dimensionen der therapeutischen Haltung über
Bord geworfen durch die Fokussierung auf das Symptom, die Haltung
des Therapeuten wird gezielter, dem Erzählen des Patienten wird
nicht mehr der zu seiner Entfaltung notwendige Raum gegeben, die
Freiheit von Assoziieren und frei-schwebender Aufmerksamkeit wird
zerstört.
Die Fokussierung auf die „sogen. „Störung“ ist die Kehrseite
der Propagierung einer „verfahrensübergreifenden“ Psychotherapie
– hinter der sich doch wieder nur der „imperialistische“ Anspruch
einer einzigen Therapieform verbirgt, die sich als die alleinige
„wissenschaftliche“, weil empirisch überprüfte darzustellen versucht:
die Verhaltenstherapie. So Schulte, der „jede empirisch geprüfte
Form von Psychotherapie zur Verhaltenstherapie“ erklärte (zit.n.
Kächele & Strauß 2008, S. 409f.), oder Linden, der 2007 vorgeschlagen
hatte, der Verhaltenstherapie überhaupt das Etikett „evidenzbasierte
Therapie“ zu reservieren (S. 149).
Diesem Ansinnen widerspricht zwar das im Auftrag
des Bundesministeriums für Gesundheit erstellte „Forschungsgutachten
zur Ausbildung von Psychologischen PsychotherapeutInnen und Kinder-
und JugendlichenpsychotherapeutInnen“: „Ohne eine Berücksichtigung
der unterschiedlichen wissenschaftstheoretischen und –methodischen
Hintergründe der verschiedenen Verfahren und des jahrzehntelang
erworbenen Erfahrungswissens in einem spezifischen Verfahren kann
eine Übernahme verfahrensfremder Bausteine allerdings zu einem Professionalisierungsverlust
führen“ (Strauß et al. 2009, S. 371).
Damit wird aber zugleich die (an sich sinnvolle)
Verlegung der Ausbildung an die Universitäten problematisiert, denn
diese würde - angesichts der ungleichen Repräsentanz der unterschiedlichen
Verfahren an den Universitäten, speziell der massiven Überrepräsentiertheit
der Verhaltenstherapie und der entsprechenden Unterrepräsentiertheit
der Psychoanalyse – von anderen Verfahren ganz zu schweigen – die
universitäre Ausbildung unter dem Etikett einer „verfahrensübergreifenden“
Ausbildung auf eine Ausbildung in Verhaltenstherapie reduzieren.
Diese Tendenz ist bereits in dem Modellvorhaben der Techniker Krankenkasse
„Qualitätsmonitoring in der ambulanten Psychotherapie“ realisiert,
in dem die innerhalb der Verhaltenstherapie entwickelten Qualitätsmerkmale
und -Kriterien in die Überprüfung der Qualität der anderen Therapieverfahren
übernommen werden. (s. Sasse 2010).
Andererseits entspricht dieser „Imperialismus“
durchaus vorhandenen Anforderungen an die Psychotherapie, und zwar
solchen, die aus der in der Folge der „Gesundheitsreformen“ entstandenen
„Gesundheitswirtschaft“ kommen, wie Jürgen
Hardt und Ulrich Müller (2009) darlegen: dort in
der Gesundheitswirtschaft gehe es nicht mehr darum, Kranke zu versorgen
und zu behandeln, Mitmenschen, die Hilfe und Unterstützung brauchen,
sondern dort „wird das Produkt Gesundheit hergestellt, verwaltet
und gehandelt, um es für möglichst alle kostengünstig auf dem Markt
bereit zu halten“ (S. 275). Die Behandlungsrealität ist dem System
(der „Gesundheitswirtschaft) in ihrer Sinnhaltigkeit fremd (S. 274).
Aber: dieses „gibt alleine die Logik des Denkens vor, sie entwickelt
die Sprache, der sich auch die Therapeuten bedienen müssen, […]
Zugleich werden im aufgezwungenen Gebrauch der administrativ/ökonomischen
Sprache das Denken der Therapeuten und somit langfristig auch die
Behandlungspraxis verformt“ (S. 274).
Das Symptom, auf das sich die „störungsspezifische Diagnostik
stürzt, ist aber erst nur die Eintrittskarte, die der Patient vorweist
und die „Symptomfreiheit“ tritt häufig relativ bald in der Therapie
ein, wenn der Patient genügend Vertrauen gefunden hat, das Symptom
fallen lassen zu können und sich dem zuzuwenden, was er, auch mit
Hilfe des Symptoms, verdrängt hatte, was ihn aber grundlegend belastet.
Folgte man der Symptom-orientierten Diagnostik, so wäre dann die
Therapie zu Ende, wenn sie beginnen sollte. Vom Therapeuten als
Diagnostiker und Behandler wird ein Wissen verlangt, das er gar
nicht hat. Denn Therapie, psychoanalytische zumal, ist ein – begleiteter
– Weg ins Ungewisse, Unbewusste.
Vor diesem Weg haben viele Patienten Angst. Deshalb klammern
sie sich an ihre Symptome und deshalb greifen sie zur Pille, die
verspricht die Symptome zum Verschwinden zu bringen – ohne die Gefahr,
das dunkle Ungewisse sichtbar werden zu lassen. Daher die naturwissenschaftliche
Orientierung, die in der Pille sich materialisiert und die dem Therapeuten
das Wissen zuschreibt, dass alles in seinen kontrollierbaren Grenzen
gehalten werden kann – der Weg, die Frage nach dem Sinn der Symptome
nicht stellen zu müssen.
V. Die Allianz von Psychoanalyse und Neurowissenschaften
in der Negation der Willensfreiheit
Wir können darin eine gesellschaftlich allgemeine Haltung
erkennen, nach dem Sinn dessen, was wir tun, was uns begegnet und
widerfährt, nicht zu fragen. Ist diese Haltung nicht „konsequent“,
angesichts der herrschenden Unsinnigkeit eines immer größeren Teils
unseres Lebens, seiner gesellschaftlichen Regelung? Ist es nicht
unsinnig, dass immer mehr Menschen keine Arbeit finden, von der
sie leben können und gleichzeitig die Arbeitszeit verlängert wird?
Ist es nicht unsinnig, dass immer mehr gesellschaftlicher Reichtum
vergeudet wird, in Produkten, an die wir zwar gewöhnt sind, deren
Wert aber immer mehr lediglich in ihrer Neuheit besteht, während
auf der globalisierten Erde täglich Millionen an Hunger sterben
müssen?
An diesem Unsinn, dieser Sinnlosigkeit nicht zu verzweifeln,
erfordert ungeheure Energien an Verdrängung, um die Sinnfrage nicht
aufkommen zu lassen. An dieser Verdrängung arbeiten die Medien und
PR-Agenturen, die gleichzeitig das Geschäft der Unternehmen, der
Pharmaindustrie besorgen, die uns die Mittel der Verdrängung zur
Verfügung stellen.
Die Wirkung dieser ihrer Reklame für die naturwissenschaftliche
„Therapie“, für die Pillenindustrie, die Pharmakonzerne geht also
über den unmittelbaren – behaupteten – Zusammenhang von Naturwissenschaft
und Therapie hinaus. Und dies nicht als „Neben“wirkung, sondern
als durchaus beabsichtigte wenn man bedenkt, dass die Feier der
Erfolge der Naturwissenschaften, der Gehirnforschung, der Genetik,
sich vornehmlich dem Bereich von Willens- und Entscheidungsfreiheit
zuwendet (Möhlenkamp 2008), dass pseudophilosophische Diskussionen
vom Zaun gebrochen werden, mit der triumphalistischen Botschaft:
“die Willensfreiheit habe keine naturwissenschaftliche Erklärung“.
„Schlecht für die Naturwissenschaften“ – müssten wir sagen,
könnten wir sagen, wenn wir cool genug blieben, Naturwissenschaft
als lediglich ein anderes Sprachspiel zur Kenntnis zu nehmen und
nicht als eine „grundlegendere“ Wissenschaft, eine, die die Psychologie
fundieren würde.
Sprachspiele haben es an sich, dass nicht das eine dem anderen
übergeordnet werden kann (aus epistemologischer Perspektive; s.
Lyotard 1983) – dass es vielmehr eine Frage der Hegemonie, des hegemonialen
Anspruchs ist, wenn ein Sprachspiel das andere dominieren möchte,
wie das gegenwärtig mit dem Anspruch der Biologie oder Neurowissenschaften
der Fall ist, Probleme der Psychologie, der Psychotherapie, der
Philosophie zu lösen, Antworten geben zu können. Manfred Velden
spricht deshalb von „Biologismus“ als spekulativer Deutung biologischer
Ergebnisse, die diese zu einem Weltbild überhöht, das die Biologie
lediglich als Grundlage benützt für ihren Angriff auf die Willensfreiheit
(Velden, S. 142 ff).
Und die Philosophen antworten auf diese Herausforderung
mit der Unterscheidung zwischen dem „Raum der Gründe“ und dem der
Ursachen (Sellars, 1997). Die Frage nach den Gründen verbiete einen
Determinismus, den die Frage nach den Ursachen durchaus erlaube.
Der Handelnde sei dann frei, wenn er wolle, was er als Ergebnis
seiner Überlegung für richtig halte, hält Habermas fest. Als Unfreiheit
erfahren wir nur einen von außen auferlegten Zwang, der uns nötigt,
anders zu handeln, als wir nach eigener Einsicht handeln wollen.
Indem Habermas an dem Unterschied (der Erfahrung) von Unfreiheit
gegenüber Freiheit festhält und diesen Unterschied auf das Vorhandensein
bzw. Fehlen eines „von außen auferlegten Zwangs“ zurück bindet,
also auf Unterschiede im „außen“, weist er die neurobiologische
Widerlegung der Willensfreiheit zurück. Aber der philosophische
Rekurs auf die „Erfahrung“, mit der Habermas gegen die Neurobiologen
argumentiert, reicht allerdings nicht aus. Dieser kann dem Argument
der „Selbsttäuschung“ nicht begegnen, mit dem die Biologisten die
(„Erfahrung“ der) „Willensfreiheit“ „widerlegen“. Denn: Wir erfahren
auch einen „inneren“ Zwang als Unfreiheit, und wir erleben nicht
jeden äußeren Zwang als Zwang, Beschränkung unserer Freiheit.
Die philosophische Stoßrichtung gegen den neurobiologischen
Reduktionismus wird von der „Erfahrung“ nicht bestätigt; die „Erfahrung“
ist kein Argument gegen die Neurowissenschaften, im Gegenteil, die
Neurowissenschaftler drehen das Argument der Philosophen einfach
um. Sie bestreiten: den Status des Bewusstseins als unabhängig –
von Kräften „Jenseits des Bewusstseins“. Die philosophische Kritik
stellt sich selbst ein Bein mit ihrem Rekurs auf die „Erfahrung“,
sie bereitet dem Biologismus selbst den Weg, indem sie diese Dimension
„Jenseits des Bewusstseins“ den Biologisten überlässt.
„Jenseits des Bewusstseins“: das Feld der Psychoanalyse:
das „Unbewusste“. Die philosophische Kritik meint ohne die Dimension
des Unbewussten auszukommen, versucht „mit dem Rücken zum Unbewussten
voranzuschreiten“ (Foucault 1966/1971, S. 477).
Im Gegensatz dazu haben die Biologisten verstanden, sich
der Allianz der Psychoanalyse zu versichern, in dem sie behaupten,
sie würden “die Entdeckung Freuds bestätigen“ – und die Psychoanalyse,
bzw. die ihre ersten Vertreter und Wortführer in dieser Debatte
waren ihnen dankbar (s. Hüther 1997; Leuzinger-Bohleber, Mertens
& Koukou 1998; Starobinski, Grubrich-Simitis & Solms 1999).
Mittlerweile haben sich Gegenstimmen erhoben (vgl. Bock et al. 2005;
Buchholz 2005, 2009; Lehmkuhl & Lehmkuhl 2008). Zugleich sind
die Neurowissenschaftler selber kleinlauter geworden (s. Elger et
al. 2004). Doch es gibt sie immer noch, die unbeirrt daran festhalten,
dass „die biologischen Mechanismen“ die „mentale Aktivität erklären“
(Beutel 2009, S. 384). Doch ist das „Unbewusste“ der Hirnforscher
wirklich das der Psychoanalyse?
Freud hatte tatsächlich damit geliebäugelt, das Unbewusste
in den biologisch-physiologischen Prozessen zu fundieren. Die heutige
Allianz von Psychoanalyse und Neurowissenschaften greift also einen
alten Traum Freuds auf: die „Neuronen“-Theorie des Entwurfs von
1895 wäre der Bezugspunkt.
Doch damit ist nicht viel über die Angemessenheit gesagt,
diesen Traum in der Realität bestätigen zu wollen, im Gegenteil,
dieser Wunsch wäre dem Habermas´schen Urteil des „szientifischen
Selbstmissverständnisses“ zuzurechnen – es sei denn, man interpretierte
Freuds „Neuronen“-Theorie“ wie Derrida (1966): nicht als Programm
zur Untersuchung der tatsächlichen Struktur und Prozesse auf der
Ebene der Neuronen und Synapsen, sondern als Metaphorik.
Dass es diese Neuronen nicht gibt, die Freud postulierte,
muss ihm selbst klar gewesen sein, folgt man Derridas Argumentation.
Und damit muss Freud die Unmöglichkeit klar gewesen sein, die Prozesse
des Unbewussten auf der Ebene der Neurowissenschaft abzubilden.
Wie andere, allerdings spätere Äußerungen Freuds erkennen lassen,
war er sich im Gegenteil des „konstruktivistischen“ Charakters seiner
theoretischen Annahmen bewusst (Freud 1937), wenn er seine Metapsychologie
als „unsere Mythologie“ bezeichnete.
Die empirische Basis der Psychoanalyse war auch bei Freud
keineswegs die Untersuchung auf der Ebene der Neuronen-Prozesse,
sondern das Gespräch mit dem Patienten. Darin erhielten die Metaphern
ihren Stellenwert und ihren Sinn. „Bestätigung“ kann die Psychoanalyse
also nicht erhalten durch Ergebnisse von Untersuchungen, die außerhalb
des psychoanalytischen Gesprächs durchgeführt wurden.
Aber die Allianz mit der Psychoanalyse ist vielleicht für
die Neurowissenschaften sinnvoll. Natürlich kann auch die Psychoanalyse
die Neurowissenschaften ebenso wenig „bestätigen“, wie umgekehrt
die Neurowissenschaften die Psychoanalyse. Der „Sinn“ der Allianz
liegt für die Neurowissenschaften auf einer anderen Ebene.
Die Übertragung der psychoanalytischen Konzepte in die Neurowissenschaften
übergeht die unterschiedliche empirische Basis ihrer Gewinnung.
Außerhalb dieser empirischen Basis (des psychoanalytischen Gesprächs)
verändert sich der Status und die Funktion, ja die Gültigkeit der
psychoanalytischen Konzepte und Konstruktionen. Sie sind nicht länger
Deutungen im psychoanalytischen Sinn – Deutungen, die der Patient
bestätigen muss: und zwar durch die „Fortsetzung des Gesprächs“,
durch Produktion neuer Einfälle, wozu auch das Nein gehört, der
Widerstand. Sie sind vielmehr etwas anderes, abhängig, bestimmt
durch die Struktur, die Diskursform, in der sie auftreten, in die
sie eingeführt werden. Sie sind “Argumente“ in einem Meinungsstreit,
bzw. werden als solche benützt, die zugleich ihre Überzeugungskraft
daher gewinnen (sollen), dass sie aus einem anderen Bereich stammen,
mit der Behauptung versehen, dass anderswo das selbe gefunden worden
sei – was wiederum nur behauptet werden kann, wenn man die unterschiedliche
empirische Basis leugnet.
Für die Neurowissenschaften liegt der Sinn der Allianz mit
der Psychoanalyse darin, einen Verbündeten zu haben, für ihren Kampf
gegen die Willensfreiheit. Auch die Psychoanalyse hält nicht allzu
viel von der Willensfreiheit: das Bewusstsein, das Ich, ist für
sie der “dumme August“. Ihr Argument: das „Unbewusste“. Wenn man
das Unbewusste der Psychoanalyse biologistisch „bestätigt“, dann
hat man ein festes Band zwischen beiden.
Hier schließt sich der Kreis: die wechselseitige Bestätigung
von Psychoanalyse und Neurowissenschaft – suggeriert durch die Verleugnung,
dass ihre Gültigkeit an eine jeweils andere, je unterschiedliche
empirische Basis ihrer Gewinnung gebunden ist – findet ihren „Sinn“
im Bestreiten der Willensfreiheit – der „Sinn“, die Botschaft des
neurowissenschaftlichen Diskurses. Die Frage nach dem Sinn (meiner
Entscheidung) – die Frage, mit der das Individuum die Therapie
aufsucht – sie braucht nicht gestellt zu werden, denn es gibt keine
Freiheit der Entscheidung.
VI. Ablenkung von der Frage nach dem Sinn
Aber die Negierung der Willensfreiheit vor dem Gerichtshof
der Naturwissenschaft schielt nicht nur auf die Therapie, sondern
zugleich auch – bzw. in 1. Linie – auf das alltägliche Bewusstsein
und die alltägliche Erfahrung: die Erfahrung, dass wir tatsächlich
in der Freiheit unserer Entscheidung eingeschränkt sind, dass wir
uns tatsächlich die Frage nach dem Sinn der Regelung unseres Alltags,
unseres gesellschaftlichen Zusammenlebens stellen können, immer
mehr zu stellen uns gedrängt sehen: die Frage nach dem „Sinn“ einer
Verteilung der Arbeit, die immer mehr Arbeitslosigkeit produziert
(Sozialabbau), die Frage nach dem Sinn des ständig wachsenden ungeheuren
Reichtums bei gleichzeitig wachsender Armut (Ziegler 2005).
Dass wir nicht mehr fragen, welchen Sinn macht die ökonomische
Orientierung auf privaten Profit, statt auf gesamtgesellschaftlichen
Nutzen? – vom Nutzen für den Einzelnen ganz zu schweigen, und erst
recht von den Kosten des privaten Profits für die Allgemeinheit.
Diese Frage wird nicht mehr gestellt, sie wird - mit der Frage nach
dem Sinn - durch die naturwissenschaftliche Orientierung in der
Diskussion über Therapie wie außerhalb ausgeschlossen, indem diese
naturwissenschaftliche Orientierung eine naturwissenschaftliche
Erklärung anbietet, eine Erklärung, die selbst die Gründe für Armut,
Arbeitslosigkeit und Sinnleere in unserer „Natur“ zu finden behauptet
(wie z.B. Lynn & Vanhanen 2002 in den „genetisch“ bedingten
Intelligenzunterschieden - was in der Zwischenzeit von Sarrazin
aufgegriffen worden ist: s. Müller 2010, Lieb 2010, Zander 2010,
Heitmeyer 2010, Wagner 2011a & b, Darsow 2011, Bahners 2011).
Die „Argumente“, mit deren Hilfe die ökonomischen Interessen
der (Pharma)Industrie und Neurowissenschaft sich unsere Zustimmung
zu gewinnen versuchen, stellen zugleich eine Antwort auf die gegenwärtige
Situation dar: ein Versuch, die Zukunfts- (und auch die Gegenwarts)Ängste
von immer mehr Menschen zu entkoppeln von den Angst machenden Lebens-
und Arbeitsbedingungen, von drohender Arbeitslosigkeit, Erwerbslosigkeit,
Unsicherheit des Alters und der medizinischen Versorgung, und diese
statt dessen auf Bedingungen unserer „Natur“ zurückzuführen und
an diese zu binden.
Dies ist tatsächlich der „Sinn“ des Biologismus, des naturwissenschaftlichen
Diskurses menschlicher Situation, gesellschaftlicher Probleme: diese
beunruhigenden Fragen nach dem Sinn abzulenken von den gesellschaftlichen
Bedingungen der Macht und umzulenken auf die Macht unserer „Natur“.
VII. Reden über die Natur – Schweigen über die Macht
In dieser Perspektive ist der Biologismus ein Diskurs der
Macht. Er schiebt eine „Macht der Natur“ vor die „Macht der Mächtigen“,
der Menschen in ihren Verhältnissen. Er trägt zu ihrer Affirmation
bei, indem er uns „Argumente“ bietet, die uns zur Zustimmung bewegen
sollen, indem er die Macht unbewusst macht, hinter den Phantasmen,
die er vor die Macht schiebt, verschwindet lässt (Bruder 2004, 2009,
2011).
Das war es, woran der Philosoph unbeholfen in Kategorien
der Erfahrung festhalten wollte: die Tatsache, dass es „Zwang“ gibt,
der „von außen auferlegt“ ist: Herrschaft, hinter der die Macht
sich zugleich verbirgt. Unbeholfen, weil er im Rekurs auf die Erfahrung
übersieht, ausblendet, dass wir diese Macht, nicht immer „erfahren“,
bzw. dass wir sie nicht immer als „von außen auferlegt“ erfahren.
Die Macht wirkt (auch) ohne im Bewusstsein registriert zu werden,
sie wirkt „unbewusst“ (Bruder 2005a). Die Macht, die unser Denken,
Wahrnehmen, Fühlen und Handeln bestimmt – gegen unseren Willen und
hinter dem Rücken unseres Bewusstseins – ist nicht (nicht nur) unsere
– biologisch fassbare – „Natur“, sondern auch unsere soziale, gesellschaftliche.
Die gesellschaftlichen Kräfte, die uns lenken, sind (ebenso) unbewusst,
wie unsere organische „Natur“ (Bruder 2005c). Dieses Unbewusste
den Biologisten zu überlassen, befördert ihren Diskurs, und damit
den Diskurs der Macht.
In diesem Diskurs wird also nicht nur die Frage nach dem
Sinn der Symptome ausgeschlossen, sondern zugleich die nach dem
Sinn der „Ursachen“. Und zwar nicht nur dem individuellen Sinn (der
Ursachen), dem Sinn, den das Individuum den Ursachen gibt, sondern
dem gesellschaftlichen. Es wird nicht nur geleugnet, dass wir sinnproduzierende
Wesen sind, dass wir Antworten auf die Frage nach dem Sinn brauchen,
um als Individuen zu überleben, dass alles, was wir tun, unter einem
Sinnhorizont von uns (nur) getan werden kann und deshalb auch an
alles, was uns begegnet, die Frage nach dessen Sinn gestellt wird,
nach der Verursachung und deshalb auch nach dem Sinn gesellschaftlicher
Zustände.
Wir geben dem, was uns begegnet einen Sinn, weil wir „verstehen“
wollen was läuft und was Sache ist, ebenso wie wir unsere Antwort
auf das, was uns widerfährt in einem Sinn-Horizont entwerfen, weil
unsere Antwort bereits den Sinn (des Widerfahrenden) gedeutet haben
muss, um eine „sinnvolle“ Antwort sein zu können.
Wir sind in der Zuschreibung von Sinn frei, in dem Sinn,
dass unsere Antwort wie unsere Deutung individuell sind. Allerdings
haben wir diese Freiheit der Sinn-Produktion nur als Gattungswesen,
als „anthropologische Ausstattung“, jedoch nicht in derselben Weise
und Umfang als konkrete Individuen (mit je unterschiedlicher gesellschaftlicher
Position und Ressourcen).
Als einzelne konkrete Individuen sind wir durchaus nicht
frei, jeden beliebigen Sinn zu erfinden – ohne als „verrückt“ zu
gelten, ausgeschlossen zu werden, unserer Freiheit beraubt. Die
Freiheit der Gattung realisiert sich in der Gebundenheit des einzelnen
an – wenngleich offensichtlich durchaus Gattungskompatible – soziale
Vorgaben. Was gesellschaftlich als sinnvoll definiert ist, bestimmt
auch die individuelle Sinn-Produktion. Den gesellschaftlichen „Sinn“
nicht zu erfüllen, ist deshalb nicht nur gesellschaftlich wertlos,
sondern auch individuell.
Arbeitslosigkeit ist das – in unserer Gesellschaft – eindrücklichste
Beispiel (Hunger, vor Hunger sterben zu müssen in anderen Regionen).
Dieses Beispiel zeigt: individuell wertvoll, weil gesellschaftlich
wertvoll, ist: sich bis zur Erschöpfung ausbeuten zu lassen, sich
bis zur Selbstverleugnung unterzuordnen. Wer das nicht tut, ist
nicht wertvoll, produziert keinen Wert, ist (wie die Diskussion
über Arbeitslose zeigt) aus der Gemeinschaft der Wertvollen, weil
Wertschaffenden ausgeschlossen.
Der Diskurs der Macht, der durch die Medien vermittelte
herrschende Diskurs, zeichnet sich dadurch aus, dass er das nicht
so (offen) formuliert, ausspricht, sondern verdeckt, dass er den
Zusammenhang umdreht, die Ursache zur Folge verdreht, die Folge
zur Ursache. Nicht: Wer keinen Wert produziert ist (deshalb) nicht
wertvoll, sondern weil er nicht wertvoll ist, produziert er keinen
Wert. Die gesellschaftlichen Bewertungen werden zur Folge der psychologischen
erklärt, die psychologischen werden zum Grund der gesellschaftlichen
gemacht (Bruder-Bezzel 2005).
Deshalb spricht dieser Diskurs der Macht auch nicht von
Ausbeutung und Unterordnung – weder diejenigen, die Ausbeutung und
Unterordnung verlangen, tun dies, noch diejenigen, die sich unterordnen
und ausbeuten lassen (müssen) – sondern von: „Autonomie“ und „Selbstverwirklichung“.
Boltanski & Chiapello (1999) sahen darin einen „neuen Geist
des Kapitalismus“. Dieser habe Autonomie und Selbstverwirklichung,
Authentizität und Kreativität in sich aufgenommen, als Versprechen,
die er zu erfüllen vorgibt, aber zugleich auch als Forderung an
die einzelnen, kreativ sein zu müssen, sich selbst verwirklichen
zu müssen. Als Forderung auch an denjenigen, der dazu keine Möglichkeit
hat, weil er gar keinen Arbeitsplatz hat. Sein Ausschluss aus der
„Gemeinschaft der Wertvollen“ wird ihm selbst zur Last gelegt. Die
Tatsache, dass er keinen Arbeitsplatz hat, wird zur Folge seiner
Unfähigkeit erklärt, sich ausbeuten zu lassen und sich unterzuordnen.
Sein Protest, sein Versuch, Würde und Wert zu behaupten, findet
im gesellschaftlichen Sinn-Horizont keine Resonanz, keinen Platz.
Im gesellschaftlichen Sinnhorizont kommt Arbeitslosigkeit nicht
vor – nicht als gesellschaftliches Problem, sondern als individuelles,
im gesellschaftlichen Sinnhorizont ist der Besitz eines Arbeitsplatzes
stillschweigend vorausgesetzt.
So wie im gesellschaftlichen Sinnhorizont Arbeitslosigkeit
nicht vorkommt – ebenso wenig wie Ausbeutung und Unterordnung –
so auch nicht im individuellen. Auch die Arbeitslosen, diejenigen,
denen die Ausbeutung, Unterordnung verwehrt wird, haben andere Sorgen:
nämlich zu allererst überhaupt einen Arbeitsplatz zu bekommen, zurück
in die Ausbeutung, Unterordnung, Entfremdung zu finden.
Obwohl Ausbeutung, Unterordnung Entfremdung im gesellschaftlichen
Sinn-Horizont nicht vorkommen, bleiben die Folgen von Ausbeutung,
Unterordnung Entfremdung gleichwohl bestehen, ja, verstärken sich:
Boltanski & Chiapello berichten von einem Steigen der (Durkheimschen)
Anomie-Indikatoren seit den 70er Jahren: die Beziehungen werden
immer kürzer, die Selbstmordrate steigt, ebenso wie der Konsum von
Psychopharmaka (S. 454). Unmut, Unzufriedenheit und Leiden breiten
sich aus. Boltanski & Chiapello sehen den Grund dafür nicht
nur in der zunehmenden beruflichen Unsicherheit und Verelendung,
sondern zugleich darin, dass die Menschen „immer geringere Einflussmöglichkeiten
auf ihr soziales Umfeld“ haben (S. 452).
Die Anforderungen des „neuen“ Geistes des Kapitalismus erwiesen
sich als unerfüllbar, seine Versprechungen sind als Illusionen aufgeflogen.
An die Stelle der Sprache der Selbstverwirklichung musste deshalb
eine andere treten: die Sprache der ökonomischen „Notwendigkeit“:
die „Globalisierung“ verlange die „Reform“ des Sozialstaats, die
Zurücknahme der Errungenschaften der gewerkschaftlichen Kämpfe.
Die „Konkurrenzfähigkeit auf dem Weltmarkt“ sei „nur durch Reduzierung
der Kosten der Arbeitskraft zu erhalten“ lautet die neue Botschaft.
Die Verschärfung der Konkurrenz wird zugleich auch nach innen getragen,
ins Innere der Gesellschaft: Die neueste Ausgabe der Studie „Deutsche
Zustände“, herausgegeben vom Institut für interdisziplinäre Konflikt- und Gewaltforschung
in Bielefeld, stellt eine “deutliche Vereisung des sozialen Klimas” fest, eine „rohe
Bürgerlichkeit“ und einen „zunehmenden Klassenkampf von oben“ (Heitmeyer
2010). Dieser bedient sich der Feindbilder der „muslimischen Fundamentalisten“
und “wirtschaftlich Nutzlosen” (s. a. Bruder-Bezzel 2011, Wolf 2011).
Beide, sowohl die Rede von der ökonomischen „Notwendigkeit“,
als auch die Verachtung der Ausgeschlossenen sind „Deutungsmuster
der sozialen Wirklichkeit“ (Boltanski & Chiapello, 147), die
unserem „Handeln und den Strukturen Sinn geben“ sollen (147), eine
„Sinn“-Produktion: die Behauptung, den „Imperativen“ der Globalisierung
könne „man“ sich nicht entziehen – es sei denn man sei ein „Versager“,
ein „Schmarotzer“ oder ein Feind der Gesellschaft, auf jeden Fall
als nutzlos und/oder gefährlich aus der Gemeinschaft auszuschließen.
Nicht die Sinn-Produktion überhaupt wird abgeschafft, sondern jene
(individuelle Sinn-Produktion der Subjekte), die die gesellschaftliche
Sinnproduktion in Frage stellen könnte – und damit die Zustimmung
zum Diskurs der Macht. Deshalb wird die „naturwissenschaftliche“
Argumentation wichtiger: mit ihrer Hilfe kann die individuelle Sinnfrage
als unsinnig abgewiesen werden, ohne die Interessen der Macht offen
legen zu müssen – „unsinnig“, weil „wissenschaftlich“ nicht begründbar.
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Klaus-Juergen.Bruder ( ät ) FU-Berlin.de